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[13]在后来的《歧义》一书中，朗西埃再一次更详细地列举了这一例证。
齐泽克也曾经在自己的书中转引过这个例子。
朗西埃说，“布朗基是有道理的，无产者不是一个从社会学上可以界定的社会群体的名称。
它是一种‘被排斥者’（outcast），一种被驱赶者的名称”
[14]。
因为对资产阶级世界的固有秩序来说，表面看起来法权上平等的无产者并不属于这个现代性社会的秩序结构，他们实质性地无份于这个布尔乔亚王国中的任何权力和财富。
所以，他们根本不会像阿尔都塞所言的那样通过质询被建构为这个社会秩序中的主体，通常情况下，他们的肉身可能在场，但却是被排除的非主体。
请注意，虽然朗西埃的生命政治思想构境缘起于福柯，可与福柯的生命政治的自拘性主体有所不同，朗西埃关注的事情是那些连“自我惩戒”
资格都没有的非主体！
这就是朗西埃“生命政治”
哲学的独特本质。
朗西埃到底想说明什么问题呢？我们以为，朗西埃是想告诉我们，就像当年奴隶并不是人，而只是会说话的工具，现实中的无产者恰恰是资产阶级社会中另一个看不见的感性层面上被排斥和被驱逐的无身份者。
朗西埃将其指认为不属于社会主体部分的部分，也称无份之人。
他甚至说，在马克思那里，无产阶级也不是一个阶级，而是所有阶级的消亡。
这也是无份之人。
这显然是对马克思的不准确的理解。
我们会发现，朗西埃这里的观点已经不再像他曾经在20世纪80年代自我标榜的那样基于真正的感性经验，他已经开始变得晦涩和思辨起来。
问题的实质是，他如果长期停留在感性绝对观念的层面，那么只会被自我隔离地放逐出学术界。
在出版于1995年的《歧义》[15]一书中，朗西埃十分具体地、历史地说明过这个所谓“无份之人”
的观点。
在他看来，早在亚里士多德的《政治学》一书中，后者很早就将希腊城邦中那些被归之为“人民”
的人指认为无份之人。
请注意，曾经坚决拒斥理论的朗西埃现在也开始“言必称希腊”
了，这恰恰是过去十多年中他所坚决反对的东西。
这种“人民只不过是无区分而没有明确资格的大众——没有财富、没有美德——然而却自认为是被视为拥有与其他人同样的自由”
[16]。
这当然是一种反讽的口气。
朗西埃强调说，“这些没有特性者聚集而形成的平民，正是亚里士多德所谓的‘无份之人’（àrien）”
[17]。
这里的无份是指根本不属于社会主体生活任何部分的空无和缺失。
然而，恰恰是这些“无份之人”
却奇怪地认同于整个共同体。
一无所有的人民即自由，自由则认同于那个民主共同体。
朗西埃说，这些“人民并不是人民，而是穷人；穷人本身也并不只是穷人，他们只是没有任何特性的一群人，他们由于最初区分的效果而承担了自由之空名”
。
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