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甚至也没有真正理解他的老师列斐伏尔的空间生产的语境。
在苏贾看来，这种对空间性的“短视”
，在西方哲学，尤其是在亨利·柏格森那里，得到极端的发展。
柏格森把空间与时间分开，并在整个20世纪影响了卢卡奇和许多其他的历史决定论者。
这种理论短视还表现在阐释资本主义历史发展的理论上。
在那里，时间与空间被看作同商品形式、充满竞争的市场、社会阶级的结构一样，被表征为各事物之间的一种自然联系，而不是表征为根植于资本主义劳动过程的一种连续的、同质性的、破碎的和零散的空间—时间。
因此，在过去的几个世纪中，无论在自然科学还是在社会科学中，这种“空间性”
实证性思维都把资本主义具有问题框架的历史地理学遮掩于我们的视线之外。
如果说，经验主义与实证主义不能看到隐藏于客观表象的模糊性背后社会生活的空间性，那么，过度抽象的超验的唯心主义则常常把“空间的生产投射到有目的的唯心主义和非物质化的反思性思维的直觉王国”
[24]。
这实际上是列斐伏尔的那个“透明的幻觉”
。
在苏贾看来，这恰恰是一种远视，因而空间性的生产被表征为，实际上被重新表述为认知和心理设计，即一种幻想的观念作用的主观性被一种同样是充满幻想的富有感官性的客观主义所取代。
空间性仅仅被还原为一种心理构想、一种思维的方式或一种观念作用的过程。
这种幻想掩盖了“空间性”
的社会生产与再生产过程。
按照这种理解，社会空间完全被当作精神空间，一个“加密的现实”
，可以借助思维和言语、言说和书写，借助文学和语言、话语和文本、逻辑观念和认识论来破译。
这是一种“既无时间又无地点的普遍而漂浮不定”
的先验唯心主义，“这类似于马克思所说的拜物教，不过，它痴迷的是观念和观念物，这都源于笛卡尔的‘我思’或黑格尔的精神心灵那假想的无限权力。”
[25]
在模仿列斐伏尔对于“社会空间”
的“双重幻象”
的批评之后，苏贾又把批判矛头指向了马克思。
苏贾认为，西方马克思主义遮蔽了对“空间性”
进行唯物主义阐释的根本原因在于马克思对黑格尔的回应所产生的一种独特的反空间主义。
[26]这种反黑格尔的反空间主义，“在马克思的几乎所有著作得到了编织”
[27]。
在苏贾看来，马克思将空间主要处理为一种自然语境，即生产的各种处所、各种不同市场区域、距离等方面的总体，而这一总体将会通过时间和资本日益解脱束缚的运作而被“消灭”
，“社会行为的空间伴随性主要被简化为拜物教和虚妄的意识，从马克思那里，从未得到过一种有效的唯物主义解释”
[28]。
这显然是对马克思的肤浅理解，难道他不知道他所依据的社会空间是社会的产物这一理论，正是列斐伏尔在历史唯物主义的逻辑基础上提出来的吗？
在现实性上，苏贾认为，资本主义的地理历史交叉于一种复杂的社会过程。
这种过程造就了各种空间性一种始终演进的历史序列，即社会生活的一种空间—时间的建构。
这种与历史的同步发展的空间性生产，可以描述为社会行为、社会关系和社会本身的手段和结果、预先假定和具体化。
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