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有一点可以肯定的是，他们的理论都是西方马克思主义终结之后的话语。
以阿多诺的《否定的辩证法》为标志，反对同一性对总体性的逻辑消解，作为资产阶级解放话语的启蒙思想被判定为人奴役自然、人支配人的工具理性之翼。
一切仍然还寻求以一种同一本质为基础（无论是人还是规律）的自由解放都成了资本主义总体性的隐性同谋，人对自然的“暴力关系”
批判性地内省了。
至此，马克思历史唯物主义最重要的生产力增长基础和人的解放逻辑被否定了，虽然他们仍然坚称继承了马克思的某种批判性精神。
与他们相区别的是，雅索普始终坚称他的方法之源是马克思的政治经济学批判。
但他在指出上层建筑，特别是国家在再生产中的节点性作用的同时，却拒斥了任何形式的经济决定论，只是策略性地将经济与政治、意识形态并列，并认为当它们同等地在国家这个策略平台上竞争时，经济“有时”
会起到决定性作用。
同时他通过认定马克思劳动力商品的虚拟性，否定了工人阶级在未来革命中的领导地位，最终将这一地位转让给了二元式的伦理国家。
但是，雅索普与后马克思思潮又有所区隔。
后马克思思潮自认为是对马克思主义基本架构的历史性超越，而雅索普始终认为自己是在发展马克思主义。
再次，雅索普并不同于后马克思主义。
对于后马克思主义的定位，我认同南京大学胡大平教授的理解，后马克思主义“是某种激进的、自由的和多元民主的知识分子立场，它在话语形式中发展了马克思主义中某种直觉和散漫的形式，而压抑了它的核心——生产力、阶级和革命等”
；“他们的知识规划是通过马克思主义内部的定点爆破所形成的，而不是从马克思主义外部引入的”
。
雅索普虽然在理论的后期吸收了拉克劳等人的话语分析，但是对他们排斥经济学和经验主义的研究不以为然。
在1990年的著作中，他就批评了以拉克劳为代表的后马克思主义理论观点。
雅索普认为对马克思主义的发展必须要多学科的交叉研究，他本人就吸收了大量异质性的理论思想。
雅索普的理论立场与张一兵教授所指称的后现代的马克思主义，即“在承认现代性向后现代性转换的同时，仍然坚称马克思主义的后现代更新”
有某种相似，而且两者都自指为马克思主义。
如果承认哈维对后现代的缘起的经济学考察，以灵活积累、弹性生产为特征的后福特制就是所谓的后现代文化的根源。
那么雅索普所界定的作为后福特生产的调节方式的“熊彼特主义后民族工作福利国家”
与后现代就有了相似的表征。
但是，鉴于不能完全排除“后现代的马克思主义”
所指的暧昧、能指的漂浮，并且雅索普本人的具体知识规划与后现代思潮没有直接明显的“接合”
，因此本文暂不考虑将其理论纳入后现代的马克思主义。
最后，从其理论逻辑看，雅索普这里则有一个从“晚期马克思主义”
那里走进与出离的问题，或者叫游离于晚期马克思主义与后马克思主义之间。
雅索普坚持从生产范式、资本逻辑出发，而在具体分析过程中又溢出这一晚期马克思主义坚持的原则。
也许，这就是当代英国左翼学者的一种新特点。
鉴于以上看法，为了彰显雅索普的思想坐标以及本文的立场，我将他界定为一个新葛兰西主义者。
如果说后马克思思潮的主题是走出包括马克思在内的同一性或本质主义、历史主义的资本主义总体性的逻辑，后马克思主义的主题是激进民主，那么作为新葛兰西主义者的雅索普的问题式则是：资本主义国家研究的方法论及其对国家性质与功能的新定位。
[1]鲍勃·雅索普（BobJessop，1946— ），英国兰卡斯特大学政治社会学杰出教授，长期从事马克思主义与左翼政治学、国家理论、调节理论、批判实在论、治理与治理失效等问题的研究。
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