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意味着什么呢？第一，它是真正的“自因”
（Causasui），是一切的源泉；它存在于自我活动中，并且唯其在这种活动中才包含有目的和同一性。
第二，自我意识概念的本质乃是纯粹的否定性和无限制的发展，是以批判为中介的自我意识的普遍化；因此，历史不是由最高实体所完成的东西，而是在时间性中向未来进入和生成的东西。
第三，这个无限制的发展通过否定或批判所确立起来的真理，就是“人”
、“自由”
、“自我意识”
。
作为最高真理，这三个概念本质上是同一的。
那么，通过马克思与鲍威尔关于“自我意识”
的共同观点，是否可以把马克思的最初哲学活动从根本上或主要地归诸康德和费希特的原则呢？《博士论文》表明，马克思在对于费希特和黑格尔的关系上，仍然包含着某种较为深刻的矛盾。
正如我们在前面提到的那样，就宗教、政治的批判而言，马克思和鲍威尔、卢格一样，确实比较倾向于康德、费希特的共和主义理想和自由主义精神，并通过这种理想精神接近了18世纪的启蒙运动，而黑格尔是曾经轻蔑地把这个运动称为“伪启蒙”
的。
但是，就哲学立场而言，一个值得关注的事实是：马克思正是带着先前理想主义的破灭感进入理论的，而这种理想主义的本体论前提正是它所固有的那种现有与应有的经常分裂、主体与物自体的无限对立。
因此，在某种意义上可以说，马克思正是倚仗着黑格尔或通过黑格尔而进入哲学领域的。
在这种情况下，要设想马克思的“自我意识”
立场——作为本体论立场——彻底返回费希特的原则，几乎是不可能的。
鲍威尔无疑更接近于费希特的“自我意识”
。
在同施特劳斯的争论中，鲍威尔始终使自我意识与实体保持着经常的对立。
和费希特一样，鲍威尔把非我或他物理解为“自我”
的异己者、无限的阻力，理解为精神之无常的甚至是“堕落的”
表现。
与此不同，在黑格尔看来，自我意识只是当它表现普遍实体的时候才是无限的，而那种导致应有与现有之分裂、自我意识与物自体之对立的理论矛盾，乃根源于主观主义的本体论立场。
而在马克思最初的哲学活动中，还包含着一种往往被忽略的、对其后来哲学的发展具有极端重要性的“成分”
，一种使应有与现有之尖锐对立的极端性得到“缓解”
或抑制的成分。
如果马克思在1837年最初的理论尝试中已经见到错误的根源乃在于某种唯心主义所固有的对立，即“现实的东西和应有的东西之间的对立”
，那么，他在理论上便完全合乎逻辑地要求诉诸“事物本身的理性”
，并要求这种理性“作为一种自身矛盾的东西展开，并且在自身求得自己的统一”
。
[43]显而易见，这里出现的正是黑格尔哲学的本体论原则，亦即马克思后来所说的黑格尔哲学的第三个因素——实体和自我意识的统一、思维和存在的统一。
正像“纯理想主义”
在理论方面的挫折并没有使马克思一般地放弃理想主义，《博士论文》之明确的自我意识立场也决没有使马克思一般地拒绝“思有同一”
这个原则。
《博士论文》独特地贯彻并发挥这一原则，乃是马克思和鲍威尔在理解或掌握自我意识哲学时的基本区别。
这个区别并不足以使马克思在当时超越鲍威尔，更谈不上超越黑格尔。
因为这个原则仍是黑格尔的原则，即客观精神的统一性，虽然马克思运用这一原则时已经有了一种自己独特的形式。
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