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还是“从来就有的”
。
由此我们可以看到，所谓“物质本体论”
，是对“世界何以可能”
这个问题的回答，我们应当在这个“问题域”
去看待“物质本体论”
。
首先必须肯定，“世界何以可能”
这个问题，具有重大的理论意义。
这正如恩格斯所说，“哲学家依照他们如何回答这个问题而分成了两大阵营。
凡是断定精神对自然界说来是本原的……组成唯心主义阵营。
凡是认为自然界是本原的，则属于唯物主义的各种学派”
[2]。
这就是说，在“世界何以可能”
这个根本问题上，是否承认和坚持“自然界是本原的”
，构成唯物主义与唯心主义的对立。
这也就是说，作为唯物主义哲学的马克思哲学，在“世界何以可能”
的问题上，必须坚守“自然界是本原的”
这个基本论断。
但是，恩格斯的论述非常清楚地告诉人们，提出“世界何以可能”
的问题，并承认“自然界是本原的”
，这是“唯物主义的各种学派”
的共同点，而不是马克思的唯物论向自己提出的历史性问题，也不是马克思的唯物论对自己的历史性问题的理论回答。
恩格斯在对唯物主义与唯心主义做出区分之后，紧接着就告诫人们，除了在“世界何以可能”
的意义上，“唯心主义和唯物主义这两个用语本来没有任何别的意思，它们在这里也不是在别的意义上使用的”
[3]。
这就是说，如果我们承认马克思哲学不是旧唯物主义，而是新唯物主义，那么，我们就不能仅仅是在“世界何以可能”
的问题域去理解马克思哲学，而必须在马克思所提出的新的问题域去理解马克思哲学。
在这个意义上，已经不能以“唯物主义的各种学派”
共同坚持的“物质本体论”
来界说马克思的本体论。
马克思的哲学不是离开人类文明发展大道的宗派主义的东西，其直接的理论渊源是哲学自身的发展史。
诉诸哲学史，我们就会发现，对“世界何以可能”
的追问，这是近代以来的西方哲学所面对的基本问题；而对于以市场经济取代自然经济为生活基础的近代西方哲学来说，它的根本使命则是实现“上帝人化”
，即把“上帝”
作为世界的“根据”
而转化为“人”
自己是自己的“根据”
。
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