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的存在论，为“否定”
的辩证法注入了“存在”
的真实内容。
这首先就在于：概念的差别的内在发生，或概念的内在否定性，其根源究竟何在？在黑格尔那里，一是根源于思存同一性所内在的差别性；二是根源于个体理性中的个体意识与普遍理性的内在的差别性。
因此，黑格尔试图以概念的自己运动来达成二者的统一：一是概念由思存的抽象的同一性上升为思存的具体的同一性；二是概念在自己的运动中实现个体理性与普遍理性的融合。
与黑格尔不同，马克思的“否定”
的辩证法是奠基于人对世界的否定性的统一关系——人自身的实践活动。
马克思以人类的物质生活资料的生产——劳动——作为出发点，以“劳动”
的内在矛盾构成“存在”
的辩证法。
在《资本论》中，马克思从资产阶级社会“经济的细胞形式”
——“劳动产品的商品形式，或商品的价值形式”
——入手，逐次深入地揭示了商品的使用价值与交换价值的矛盾、构成商品的使用价值和交换价值的具体劳动与抽象劳动的矛盾，从而把对资产阶级社会的全部矛盾的分析聚焦于对“活劳动”
与“死劳动”
（资本）的矛盾分析，进而揭示出“抽象的存在”
——资本——统治和支配一切“具体的存在”
的资产阶级社会的“存在”
。
正是由于“抽象存在”
统治和支配一切“具体存在”
，才构成黑格尔对“自然”
、“精神”
、“现实的人和现实的人类”
进行“形而上学”
“改装”
的现实基础。
因此，马克思的辩证法决不仅仅是批判“抽象理性”
的辩证法，而是批判“抽象存在”
（资本）的辩证法，是通过这种批判把资本的独立性和个性变为人的独立性和个性的辩证法。
作为当代哲学的一种重要思潮的“后形而上学”
，它对“形而上学”
的批判，首先是对思维规定感性的“概念”
的批判，即对“概念”
的思存同一性的批判，因此，阿多诺所说的“确保概念中的非概念物”
，是批判“同一性哲学”
的“后形而上学”
的根本出发点。
在这种“后形而上学”
的视域中，我们可以发现，马克思的批判“抽象存在”
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