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、特别是离开马克思恩格斯的历史唯物主义，我们能否真实地达到对“中国问题”
的理论把握？马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中就指出，在“我们的时代”
，“历史”
已经成为“世界历史”
；在《共产党宣言》中则更为明确地指出，在“我们的时代”
，“民族的片面性和局限性日益成为不可能”
。
因此，“中国问题”
并不只是“中国的问题”
，而是当代中国所面对的世界性问题，以及当代中国以何种方式解决世界性问题。
从“世界历史”
的视野看“中国问题”
，我们就会十分亲切地感受到马克思所提供给我们的“历史性的思想”
的巨大的理论力量。
马克思认为，区分一个历史时代，不在于它“生产什么”
，而在于它“用什么生产”
；马克思提出，市场经济的本质，在于它是一种“以物的依赖性为基础的人的独立性”
的存在方式；马克思指出，近代哲学的任务是“揭露人在神圣形象中的自我异化”
，而现代哲学的任务则是“揭露人在非神圣形象中的自我异化”
；马克思所理解的理论与现实的关系是，“光是思想力求成为现实是不够的，现实本身应当力求趋向思想”
。
马克思的上述的“历史性的思想”
，对于我们观察和把握“现实”
，对于我们理解和解释科学发展观，理解和解释转变经济发展方式，理解和解释理论与现实的复杂关系，理解和解释中国现实的经济建设、政治建设、文化建设和理论建设，理解和解释中国现实的技术创新、体制创新、文化创新和理论创新，不是具有不可或缺的重大的“理论”
中介作用吗？或者反过来说，离开这种“历史性的思想”
，离开这种理论的中介作用，我们又如何去观察和把握“现实”
？“面向世界，面向现代化，面向未来”
的当代中国哲学，不只是要“面向”
世界、现代化和未来，而且必须是以哲学的方式“面向”
世界、现代化和未来，从而在哲学的意义上反映和表达中国的现实、塑造和引导中国的未来。
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