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因为自然形成的部落共同体（血缘、语言、习惯等的共同性）或者群体，是人类共同占有他们生活的客观条件和占有再生产生活自身并使之物化的活动（牧人、猎人、农人等的活动）的客观条件的第一个前提。
因此，生产的目的不是发财致富，而是自给自足，是为生产使用价值，是在共同体中将作为生产者的个人以及个人与共同体的关系再生产出来。
在这种生产中，人，不是处在狭隘的某种规定性上再生产自己，“而是生产出他的全面性；不是力求停留在某种已经变成的东西上，而是处在变易的绝对运动之中”
[36]。
亦即这种生产本身就具有一种原始的完满性。
但必须指出的是，这种人自身的生产是以共同体的存在为前提的，是个人对共同体原有关系的再生产。
因此，这种生产从一开始就是有局限性的，“在这里，无论个人还是社会，都不能想象会有自由而充分的发展，因为这样的发展是同［个人和社会之间的］原始关系相矛盾的”
[37]。
也就是说，独立的个体主体是不存在的，人是以共同体的形式与自然发生关系，以类的形式保持着与自然的原始的同一状态。
其次，是以物的依赖性为基础的人的独立性阶段。
随着生产的发展，人的自我意识的生成，人逐渐从自然界中提升出来，成为独立的个体主体。
特别是交往和分工的发展，彻底打破了人的本性的原始完满状态。
一方面，交往作为人的本质的存在方式，使人所具有的天然差别成为对人有益的方面，并赋予劳动以无限的能力。
因为人与动物不同，动物不能把同类的特性汇集起来，它们不能为同类的共同利益和方便做出任何贡献。
人则不同，各种各样的才能和活动方式可以相互利用，因为人能够把各种不同的产品汇集成一个共同的资源，每个人都可以从中购买所需的产品。
正是通过这种交换，每个人都在自己的产品中，在他们对其产品的使用中确证了自己人的存在，自己对他人的存在和他人对自己的存在。
也正是由于交换的这一性质，使人世间的存在和发展不再依赖于共同体，因此交往的发展现实地促进共同体的解体，使人摆脱原始的共同体而获得独立。
正因为如此，马克思称这种解体本身就是生产力的某种发展形式。
另一方面，由于分工产生了异化和私有制，出现了个人利益、家庭利益和所有相互交往的人的共同体利益之间的对立和冲突。
在这种情况下，构成人们彼此为对方进行生产的纽带不再是人的本质，进行交换的人们的动机并不是人性，而是利己主义。
这种“交换只能导致运动，只能证明我们每一个人对自己的产品从而对另一个人的产品的关系的性质。
我们每个人都把自己的产品只看作是自己的、物化的私利，从而把另一个人的产品看作是另一个人的、不以他为转移的、异己的、物化的私利”
[38]。
原始的共同体被消解了，人成了独立的个体主体，人与人之间的关系，完全变为物和物之间的关系，只有借助于物，人与人才能发生关系，资本主义条件下异化的绝对统治正是通过物和物的关系实现的。
在资本主义制度下，劳动者同他的劳动条件不是结合在一起的，而是相分离的。
生产的目的不是创造使用价值，而是为了创造交换价值。
这种生产方式造成生产生活中人的一切依赖关系的解体，并以这作为自己发展的前提。
马克思说，“只有当生产资料和生活资料的所有者在市场上找到出卖自己劳动力的自由工人的时候，资本才产生；而单是这一历史条件就包含着一部世界史。
因此，资本一出现，就标志着社会生产过程的一个新时代。”
[39]这里所说的“新的时代”
并不仅仅是相对于封建制社会而言的，而是相对于整个前资本主义社会而言的。
马克思认为，一旦交换价值作为生产的主要目的，那么“在一切价值都用货币来计量的行情表中，一方面显示出，物的社会性离开人而独立，另一方面显示出，在整个生产关系和交往关系对于个人，对于所有个人所表现出来的异己性的这种基础上，商业的活动又使这些物从属于个人”
[40]。
这样，“人和人之间的社会关系可以说是颠倒地表现出来的，就是说，表现为物与物之间的社会关系。
只有在一个使用价值作为交换价值同别的使用价值发生关系时，不同个人的劳动才作为相同的一般的劳动相互发生关系。
因此，如果交换价值是人和人之间的关系这种说法正确的话，那末必须补充说：它是隐蔽在物的外壳之下的关系”
[41]。
正是由于这种社会关系在人们的现实生活中采取了一种物的形式，才导致人和人的关系在他们的劳动中发生了颠倒，表现为物与物彼此之间的和物与人之间的关系。
由于在日常生活中看惯了，才被认为是平常的、不言自明的事情。
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