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[3]但是，马克思并不同意这一说法。
在他看来，任何伟大的历史活动，只有引起群众的关注和支持才能获得成功。
例如，在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中讨论一个阶级要扮演解放整个社会的角色应当具备怎样的条件时，他就指出，这个阶级必须在自身和群众中激起瞬间的狂热，在这个瞬间，这个阶级能够与整个社会亲如一家。
换句话说，能够和群众打成一片。
因此，马克思主张，只有作为广大人民群众利益的无产阶级才能担负起解放全人类的历史重任。
这表明，此时他已经意识到了群众在历史变革、社会变迁中的重要作用。
因此，鲍威尔把精神和群众对立起来，认为精神才是历史活动的主体，实则是一种唯心主义的主张。
在马克思看来，鲍威尔的观点完全颠倒了这一关系，并否定了群众在历史活动中的作用：“如果说革命是不成功的，那么，并不是因为革命‘唤起了’群众的‘热情’，并不是因为它引起了群众的‘关怀’，而是因为对不同于资产阶级的绝大多数的群众来说，革命的原则并不代表他们的实际利益，不是他们自己的革命原则，而仅仅是一种‘观念’，因而也仅仅是暂时的热情和表面的热潮之类的东西。”
[4]由此可见，引起群众运动的，并不是单纯的革命的原则，而是利益。
因为，“‘思想’一旦离开‘利益’，就一定会使自己出丑”
[5]。
这样，只有代表群众利益的运动才能真正推动历史发展，才能实现社会的变迁。
由此，马克思预言：“历史活动是群众的事业，随着历史活动的深入，必将是群众队伍的扩大。”
[6]
由此，马克思一针见血地指出：“布鲁诺先生所发现的‘精神’和‘群众’的关系，事实上不过是黑格尔历史观的批判的、漫画式的完成。”
[7]因为在黑格尔那里，真正推动历史发展的并不是群众，而是精神，即精神追求自由的内在驱动力构成历史发展的真实源泉和主体。
正如马克思所说，“黑格尔历史观的前提是抽象的或绝对的精神，这种精神正在以下面这种方式发展着：人类仅仅是这种精神的有意识或无意识的承担者，即群众。
因此，思辨的、奥秘的历史在经验的、明显的历史中的发生是黑格尔一手促成的。
人类的历史变成了抽象的东西的历史，因而对现实的人说来，也就是变成了人类的彼岸精神的历史。”
[8]由此可见，布鲁诺及其伙伴的思想不过是黑格尔思想的翻版。
因此，要彻底实现对鲍威尔及其伙伴的批判，就必须彻底地揭示其哲学的黑格尔根基。
马克思对鲍威尔及其伙伴的哲学的思辨本性的揭露，集中地体现在他以“果实之喻”
[9]所进行的哲学批判中。
在鲍威尔及其伙伴看来，我们从现实的苹果、梨、草莓、扁桃等能够得出“果实”
这个一般的观念，如果我们对其加以进一步的抽象，甚至可以把这个抽象得来的“果实”
视为在我们身外的存在，“果实”
也在最基本的意义上就是苹果、梨、草莓、扁桃等的本质。
那么，是否我们就可以说，“果实”
就是苹果、梨、草莓、扁桃的实体呢？鲍威尔及其同伙给予了肯定的回答。
不仅如此，在他们看来，由于“‘一般果实’并不是僵死的、无差别的、静止的本质，而是活生生的、自相区别的、能动的本质”
[10]，所以，不仅苹果、梨、草莓、扁桃这些实物可以被抽象为“一般果实”
，而且，因为果实来自这些千差万别的现实实物，所以，“果实”
也就不再是无内容的、无差别的统一体，而是作为各种果实的“总体”
的统一体，这些果实构成一个“被有机地划分为各个环节的系列”
。
在马克思看来，“思辨哲学家之所以能完成这种不断的创造，只是因为他把苹果、梨等等东西中为大家所知道的、实际上是有目共睹的属性当作他自己发现的规定，因为他把现实事物的名称加在只有抽象的理智才能创造出来的东西上，即加在抽象的理智的公式上……因为他把自己从苹果的观念推移到梨的观念这种他本人的活动，说成‘一般果实’这个绝对主体的自我活动”
[11]。
因此，果实就成了“实体”
，而且这种实体具有“绝对的自主性”
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