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马克思指出，资本是在运动中不断增殖的，剩余价值不断从资本中产生，又不断转化为资本。
在这个逻辑运动的过程中，我们会发现：作为再生产过程，“不仅生产商品，不仅生产剩余价值，而且还生产和再生产资本关系本身：一方面是资本家，另一方面是雇佣工人”
[31]。
所以，无产阶级要获得自由和解放，就必须打破这一过程，推翻资本主义制度，推翻资产阶级的统治。
马克思进一步指出：“社会财富即执行职能的资本越大，它的增长的规模和能力越大，从而无产阶级的绝对数量和他们的劳动生产力越大，产业后备军也就越大。
可供支配的劳动力同资本的膨胀力一样，是由同一些原因发展起来的。
因此，产业后备军的相对量和财富的力量一同增长。
但是同现役劳动军相比，这种后备军越大，常备的过剩人口也就越多，他们的贫困同他们所受的劳动折磨成反比。
最后，工人阶级中贫苦阶层和产业后备军越大，官方认为需要救济的贫民也就越多。
这就是资本主义积累的绝对的、一般的规律。”
[32]马克思的这一揭示告诉我们，在资本主义制度下，只要资本主义的生产方式依旧存在，资本家对无产阶级和广大人民的奴役和压迫就始终存在，要打破这样一种被奴役、被剥削的现状，就必须彻底地粉碎整个资本主义社会。
由此我们可以看出，马克思创立剩余价值学说，其真正的意图并不是单纯地为人类社会的经济发展寻找什么“经济学意义上”
的科学理论，而是在唯物史观理论的指导下，实现对整个资本主义社会中资产阶级与无产阶级对立的揭露，进而实现对资产阶级剥削无产阶级深层根源的揭示。
在更高的意义上讲，是揭示无产阶级为代表的广大劳动人民的资本主义生存状态，为人的解放和自由寻找合适的路径。
如果说，上述的马克思对资本主义的分析只是告诉我们，可以从外部粉碎整个资本主义制度的话，那么，马克思对整个资本主义社会资本积累的历史趋势的分析则表明，资本主义制度也有其内在的致命之处。
这就是资本主义制度的内在矛盾：生产资料的私人占有和资本主义社会化大生产的矛盾。
马克思指出，一方面，资本主义生产日益社会化，表现为：伴随着社会分工的细化、生产的专业化程度越来越高，因此各生产部门之间的依赖程度越来越高，包括土地在内的所有生产资料也越来越社会化。
但是，另一方面，伴随着资本主义积累的程度越来越高直至形成垄断，生产资料日益聚集到少数垄断资本家的手中。
马克思在历史唯物主义理论的指导下分析指出，这样势必导致生产的社会化和生产资料的私人占有之间的矛盾日益突出，资本主义生产关系就必然束缚资本主义生产力的发展，生产关系不适应生产力的矛盾就日益突出。
随着经济危机的爆发，资本主义制度必将在自我的发展中走进灭亡的死胡同。
“资本的垄断成了与这种垄断一起并在这种垄断之下繁盛起来的生产方式的桎梏。
生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同他们的资本主义外壳不能相容的地步。
这个外壳就要炸毁了。
资本主义私有制的丧钟就要响了。
剥夺者就要被剥夺了。”
[33]由此，马克思从剩余价值产生的条件、源泉和实现途径以及资本的积累等方面揭示了资本主义的剥削本质，剖析了资本主义生产方式的基本矛盾，得出了资本主义必然灭亡，社会主义必然胜利的结论，为无产阶级反对资产阶级的斗争提供了重要的理论依据。
这大大推进了科学社会主义理论的发展。
综上，我们可以看出，马克思剩余价值学说的建立本质上是对整个资本主义制度、资本主义社会基本矛盾以及资本主义生产方式的揭露和批判，是对“现实的人”
受到“资本”
逻辑的奴役与压迫的批判。
在历史唯物主义的指导下，马克思将黑格尔的“绝对理念的发展过程”
改造为人类社会有机体特别是“资本主义社会的发展过程”
，揭示了资本主义制度的产生、发展、灭亡的总过程。
正是在政治经济学的探索中，马克思通过《资本论》使唯物史观由假设成为“科学地证明了的基本原理”
。
从这个意义上讲，马克思的科学社会主义学说的创立并不是一个简单的预设，他建立在马克思哲学思想的变革和以此为基础的对整个资本主义社会发展的剖析之上。
因此，较之于以前的空想社会主义，马克思的社会主义必然是科学的。
[1]《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社1995年版，第776页。
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