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资本本质上不是物与物之间的关系，而是人与物和人与人之间的一种内在的关系，更重要的是，人与人的关系“采取了一种物的形式，以致人和人在他们的劳动中的关系倒表现为物与物彼此之间的和物与人的关系”
[21]。
按照马克思的观点，“资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系，它体现在一个物上，并赋予这个物以特有的社会性质”
[22]。
这就是说，资本不是物本身，但又是通过物并在物中而存在的。
同时，作为一种特定的社会生产关系，资本赋予物以特有的社会性质。
在资本主义社会，资本是最基本和最高的社会存在物，它不仅改变了人与自然的关系，而且改变了人与人的关系，资本家不过是资本的人格化，而雇佣工人只是资本自我增值的工具；不仅改变了与人相关的自然界的存在属性，而且改变了人类社会的存在形态，创造了“社会因素占优势”
的资本主义社会。
“这种有机体制本身作为一个总体有自己的各种前提，而它向总体的发展过程就在于：使社会的一切要素从属于自己，或者把自己还缺乏的器官从社会中创造出来。”
[23]这就是说，正是资本使资本主义社会总体化了。
由此可见，在资本主义社会，资本具有支配一切的权力，而且资本本身就是一种独特的社会存在，就是现代社会的根本规定、存在形式和建构原则，构成了资本主义社会的基本建制。
历史已经过去，在人们认识历史的活动中，认识主体无法直接面对认识客体；同时，历史中的各种关系又以“遗物”
、“残片”
、“萎缩”
或“发展”
的形式存在于现实社会中。
所以，认识历史应该也只能“从事后开始”
，即“从发展过程的完成的结果开始”
[24]。
在马克思的时代，这种“发展过程的完成的结果”
就是资本主义社会。
问题的关键在于，“资产阶级社会是历史上最发达的和最复杂的生产组织。
因此，那些表现它的各种关系的范畴以及对于它的结构的理解，同时也能使我们透视一切已经覆灭的社会形式的结构和生产关系。”
[25]因此，要真正认识历史，把握人类历史运动的一般规律，就必须对资本主义的生产方式进行批判，即对资本展开批判。
正是在资本批判的过程中，马克思不仅揭示出资本主义意识形态的拜物教特征，而且揭示出这种拜物教意识的产生过程，并发现了人类历史运动的一般规律。
马克思的历史认识论不是纯粹、客观的描述，而是一种科学、历史的批判。
这是马克思主义的历史认识论与实证主义的历史认识论、批判历史哲学的历史认识论的原则区别。
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