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在这里，葛兰西强调了意识形态的一个非常重要的方面，也即宗教因素，他说：
群众本身只能把哲学当作一种信仰来体验。
……只能是信仰他所隶属的那个社会集团……来自人民的人认为，那么多爱思考的人是不会错的……虽然它本人确实不能像他的敌手一样去坚持和发展他的论据，但是，在他的集团里，却有人能够做到这点……对这些道理他已没有具体的记忆，也不能复述，但他却知道这些道理是存在的。
[20]
同理，尽管与宗教相比，常识更缺乏连贯性和系统性，但它却被葛兰西称之为“哲学的民间传说”
[21]，是在被统治阶级中传播最为广泛的意识形态。
常识中包含有大量的“健全的见识”
（goodsense），因此“不可以把所谓‘科学的’哲学的东西，同只是观念和意见的片断汇集的、日常的和大众的哲学分割开来”
[22]。
在葛兰西看来，甚至很多常识都是致力于“更为一致和融贯”
。
的确，实践哲学必须批判常识，不过是以一种不同于列宁和卢卡奇对自发意识的批判的方式来进行的。
因为实践哲学（也即马克思主义）一开始必须立足于常识，“以便证明‘人人’都是哲学家，因而，也就不是把科学的思维方式引进到每个人的个人生活中来的问题，而是对已经存在的活动加以革新，并且使之成为‘批判的’这样的问题”
[23]。
最后，民间传说是最低等级的意识形态，它散落在各种世界观之中，没有多少连贯性。
第二，尽管卢卡奇和葛兰西一样都强调了阶级意识的重要性，但卢卡奇并没有充分解释阶级意识是如何形成以及谁才是这一发展过程的主体。
葛兰西则强调了知识分子在阶级意识形成过程中的关键作用。
在葛兰西看来，每一个基本的社会阶级“也同时有机地制造出一个或多个知识分子阶层，这样的阶层不仅在经济领域而且在社会与政治领域将同质性以及对自身功用的认识赋予该社会集团”
[24]。
必须把“有机知识分子”
与“传统知识分子”
区分开来，后者与特定社会中没有实质性作用的阶级相关联。
所以尽管完全有理由认为在葛兰西这里阶级已经对自身的作用有自觉意识，并已开始扩展它们在意识形态领域的霸权，也有理由认为他们只需借助于有机知识分子的中介就可以完成这一任务。
正如葛兰西所声明的，“人民群众如果不在最广的意义上把自己组织起来，就不能‘区别’自身，就不可能真正独立；而要是没有知识分子……也就不可能成为有组织的群体”
[25]。
这一原则既适用于统治阶级也适用于无产阶级。
为了获取霸权，特定阶级就需要拥有自己的知识分子队伍，以便澄清、调整和传播自己阶级的世界观。
从这个意义上说，意识形态的生产必然是一个依赖于知识分子思想创造的漫长、艰难而充满矛盾的过程。
在这一过程中，有前进也有后退，有驱逐也有重组，葛兰西把它描述成知识分子和群众之间的一种辩证关系。
因此，霸权的扩展同时就是世界观持续构造和再造的过程，也是知识分子队伍持续不断的组建和重组的过程。
葛兰西不认为一个单独的知识分子队伍就可以生产出充分而完备的意识形态，然后再把它从外部灌输给群众。
知识分子和群众之间的辩证关系所包含的是：它们没有从外部强加任何一种理论，而只是对业已存在的活动进行批判和更新。
所以葛兰西才会说：“群众信奉或不信奉一种意识形态，是对思想方式的合理性和历史性的真正批判性检验。”
[26]
第三，卢卡奇认真关注的是意识形态得以生产和传播的有形机制，而葛兰西则特别关注的是为意识形态生产和传播提供场所和渠道的制度性框架。
他特别提到了教育系统、宗教组织、出版和一般交往传媒。
这些机构或可称为“意识形态机器”
[27]，它们都是意识形态的物质支撑系统。
包括占统治地位的意识形态在内的各种意识形态再加上意识形态机器，形成了葛兰西所说的“市民社会”
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