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此外，我也认为，把精神分析当作一种意识形态分析模型，实际上是剥夺了这两种现象的具体内容，因为它们都主要聚焦于抽象的和形式的方面——它们都是被歪曲的交往这一事实却被埋没了。
我所说的虚假意识也可适用于歪曲的交往。
这是一个缺乏具体性的定义，所以在这里意识形态也就丧失了其作为一个单独概念的独特属性。
无疑批判的意识形态概念涉及某种歪曲，但并非所有的歪曲都必然是意识形态的。
这里的要点就在于要具体界分意识形态的歪曲所具有的特殊性。
正如赫尔德所正确指出的：
通过在一种交往范式中来观察意识形态和精神病态，哈贝马斯冒险将关注焦点从每一个具体性中转移了出来，也即从精神病与欲望机制和为获取自我认同而承担的必要的压迫之间的关联性中转移出来，这是其一，其二，也因此从意识形态与物质利益的矛盾关系中转移了出来。
[19]
而且，就像“虚假意识论”
一样，“扭曲交往论”
并没有明显参照意识形态的任何社会基础。
哈贝马斯的第一个意识形态研究方法至少还能将技术专家治国论意识和以阶级为基础的统治以及物质利益联系在一起。
而在作为扭曲交往的意识形态理论中，物质利益和统治似乎已没什么作用了，或如吉登斯所指出的，统治在这里和扭曲的交往似乎是同义语了。
[20]这就意味着资本主义社会的真正问题是上层建筑的问题。
统治不再是建立在阶级差别或是物质不平等之基础之上了，现在的统治就是一个意识形态的问题，它可被安置在交往被系统扭曲的共识结构之中。
所以也就不再需要继续讨论被压迫阶级的具体解放旨趣问题了，现在的解放只能有待建立在全人类的基础之上了，人类的普遍利益取代了被统治阶级的具体利益，对系统扭曲的抽象考察取代了对资本主义矛盾的具体分析。
鉴于此，哈贝马斯没能找到可以承担解放斗争任务的革命主体也就不足为奇了。
实际上，这里的解放和斗争观已被添加了新的含义：与其说诉诸旨在颠覆物质统治的具体的政治活动，毋宁说被诉诸思想反思和话语论证过程。
阶级统治不再是意识形态的支撑，解放也不再是任何阶级的具体事务。
哈贝马斯的理论逻辑所揭示的这些要点现在也在其他一些知识分子中大行其道，因为他们认为凭借其自身的力量就可以参与到旨在明示系统扭曲交往之存在的批判反思活动中去。
实际上，将统治等同于意识形态是一种严重的误导，其特点十分类似于马克思曾批判过的青年黑格尔派的做法，特别是他认为青年黑格尔派认为虚假观念和错误思想“是人们的真正枷锁”
，他们因此“只要同意识的这些幻想进行斗争就行了”
，不过，需要提醒的是，“既然他们仅仅反对现存世界的词句，那么他们就绝不是反对现实的、现存的世界”
[21]。
同理，对于哈贝马斯来说，扭曲的交往表现为统治，因此斗争的对象就是高压下建立的某种共识。
不过，他好像忘了，在与系统扭曲的交往作战时，他未必反对的就是真实的物质统治。
[1]Althusser，LeninandPhilosophy，p.153.
[2]F.E，14July1893，inMarx-Eeddenoscow，1975，p.434。
也参见《马克思恩格斯全集》，中文1版，第39卷，94页。
[3]J.Habermas，“ZurLogikderSozialwissens”
，Beiheft5，Philosophisdsgen，1967，quotedinT.McCarthy，“ATheoryofuenP.（ed.），CriticalSociology，Penguin，Harmondsworth，1976，p.471.
[4]SeeJ.Habermas，“TeologyandSceasIdeology”
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