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资本的限制就在于：这一切发展都是对立地进行的，生产力，一般财富等等，知识等等的创造，表现为从事劳动的个人本身的异化；他不是把他自己创造出来的东西当作他自己的财富的条件，而是当作他人财富和自己贫困的条件。
但是这种对立的形式本身是暂时的，它产生出消灭它自身的现实条件。
[6]
在黑格尔那里，“矛盾则是一切运动和生命力的根源”
，所以他就可以认为，“从观察矛盾的本性，就会出现这种情况，即：假如在一件事情中能够指出矛盾，这就其本身而言，可以说还并不是这件事情的损害、欠缺或过错”
[7]。
在马克思那里则相反，矛盾植根于缺陷，是人无力控制“对象性力量”
的产物，因为对象性力量通过实践的方式得以自我生产。
矛盾可能是不可避免的或必然的，而人类却还要与这种控制性作斗争，生产力也因此依然可以在有限的社会关系框架中得到发展。
但它们必然是历史的而不是绝对的。
这是颠倒所带来的必然结果，但却隐藏在这一过程背后。
如前所述，对于马克思来说，真实的资本主义的颠倒不是实践对象化过程的给定物，实际上，对象化意味着资本家对劳动者的剥夺和对异化劳动的占有。
这就是为什么他要说：
很明显，这种颠倒的过程不过是历史的必然性，不过是从一定的历史出发点或基础出发的生产力发展的必然性，但决不是生产的某种绝对必然性，倒是一种暂时的必然性，而这一过程的结果和目的（内在的）是扬弃这个基础本身以及过程的这种形式。
[8]
马克思将矛盾视为有其产生、发展和灭亡过程的历史现象，并认为在资本主义社会之后它们都会一并消失。
正是在这个意义上他提倡一种无阶级的社会。
从历史的角度来理解矛盾的结果并不仅仅意味着它们可以被具体地超越，而是说它们有其自身灭亡的内在机制，或如马克思所说的，正是其自身的对立形式为它们自己的废弃创造了条件。
对黑格尔来说，矛盾是以这样一种抽象的方式得以解决的，即对颠倒的一极的否定同时就是对它的肯定；但在马克思这里，矛盾只能在具体历史条件下以如下方式得到解决，即对颠倒的一极的否定包含着它的解体。
尽管在黑格尔那里，通过肯定矛盾就可以废除矛盾，而在马克思看来，只能通过实践地改变或解决矛盾才可能实现对矛盾的废除。
这就意味着马克思主要是把历史的、真实的矛盾视为逻辑矛盾的对立物，而黑格尔的唯心主义则相反，看不到这其间的任何区别，所以就把矛盾看作是意识的自我异化，即显身为具体的现实矛盾过程中的自我异化。
[1]Hegel，ThePhenomenologyofMind，p.206。
也参见［德］黑格尔：《精神现象学》上，109页。
[2]G.W.F.Hegel，LogidonPress，Oxford，1975，p.174。
也参见［德］黑格尔：《小逻辑》，贺麟译，253页，北京，商务印书馆，1980。
[3]Marx，EidPhilosophiuscripts，p.391。
也参见《马克思恩格斯全集》，中文1版，第42卷，170页。
[4]Ibid.，p.392。
也参见《马克思恩格斯全集》，中文1版，第42卷，171页。
[5]Ibid.，p.393。
也参见《马克思恩格斯全集》，中文1版，第42卷，172页。
[6]Marx，Grundrisse，p.541。
也参见《马克思恩格斯全集》，中文1版，第46卷下，36页。
[7]G.W.F.Hegel，TheSceofLogi＆Unwin，London，1976，pp.439，442。
也参见［德］黑格尔：《逻辑学》下，杨一之译，66、69页，北京，商务印书馆，1976。
[8]Marx，Grundrisse，pp.831-832。
也参见《马克思恩格斯全集》，中文1版，第46卷下，361页。
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