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倘若如此，对他来说也就很难再把自己的思想排除在相同的指责之外了。
他之所以要进行上述批判，乃是因为资产阶级思想没有认识到任何决定性，并因此不能正确地理解过去或其本身的“决定性”
。
马克思承认一般意义上的意识的社会决定性原则以及他自己的具体思想的社会决定性。
所以从这一点来说，不能认为他的立场是局限的或片面的。
当然，关于马克思本人思想的基础问题依然尚待澄清，因为说他意识到了自己思想的社会决定性，并不足以证明他自己立场的有效性。
倘若无法证明自己立场观点的科学性，是否还有可能保持一种批判的意识形态概念呢？
雷蒙德·威廉斯指出了否定性意识形态概念中所存在的问题，并力图揭示在意识的意识形态形式和非意识形态形式之间所作的区分是一种不应效仿的诱人做法，因为“走不远我们就会遇到一个令人困惑的问题，这就是‘科学’这一费解的概念”
[6]。
实际上，在《德意志意识形态》中，马克思似乎已将意识形态与“真正的、实证的科学”
对立起来了。
[7]在威廉斯看来，这一对立是建立在这两种知识形式可见的区分基础上的，而并非借助于某种“实证的”
方法。
他认为，这一立场“或者是一种昭告天下的宣言，或是人们熟悉的、某党派所宣布的那种他人皆属偏见唯我中正的声明（几乎所有的党派都如此）。
这的确是源自那个极其难解的问题的一种笨拙方式”
[8]。
问题是，威廉斯的警告到底是什么意思呢？因为至少可以从他的论述中区分出两种不同的教条主义概念：其一，教条主义可被视为这样一种立场，它拒绝检视其自身前提和或为其教义提供理由；其二，也可认为教条主义是这样一种立场，即它声称自己拥有其他立场都不可能拥有的某种真理，据此，科学与意识形态之间的可见的区分也就不可能了。
我完全同意第一种教条主义定义，但接下来必须指出的是，这不可能适用于马克思，因为他并不想把自己的方法排除在检视范围之外，无论如何看待他所说的实证科学，他都肯定在努力通过具体分析和解释自己理论的形成以对其加以证实。
马克思并没有只是“断言”
自己占有了一个真正科学的方法，他也试图通过严格的论证来对其加以证明。
可以不同意他的观点，但却没有理由指责他是第一种意义上的教条主义。
置于第二种意义上的教条主义，我无法同意。
其言下之意就是：在科学与意识形态之间的区分是不可能的，甚或在某些极端的情况下，所有关于真理的声称都必然是教条主义的。
这就有相对主义的嫌疑了。
尽管这似乎并不是威廉斯的本意，但还必须面对这样的观点之于一个否定性的意识形态概念的意义。
首先我要澄清两个基本的看法：第一，如我所揭示的，马克思并没有将科学与意识形态的关系视为真理与谬误之间的对抗。
但即便如此，也无法逃避这一事实，即任何否定的意识形态概念都注定要以不同于科学的形式表达出来，或至少也要预先假定一种非意识形态的观点存在的可能性。
第二，的确，马克思的科学观在《德意志意识形态》阶段还存在着一定的局限性。
在试图强调他已采取一种与青年黑格尔派正相反的立场时，他提出了一种过于简单的物质现实概念，仿佛这就是其真正本质可得到经验验证的东西。
而这与马克思后来的区分（即在现象形式或表象与本质的或内在的物质现实关系的区分）却大不相同。
后来的区分是一种不同的和更加精致的科学概念，在这里，科学（借助于抽象）穿透表象，揭示了内在关系。
[9]
然而，相对主义的嫌疑依然没有消失，因为仍有可能质疑任何具体的立场是否可成功地声称自己已看透了现实的表象。
这就是拉扎尔（Lazar）最近提出的困境。
对于他来说，问题在于“科学家和意识形态家都声称自己抓住了现实的本质”
，于是问题的关键就在于“我们如何辨别科学的可证实性与不可证实性？”
[10]而我认为，寻求能先验地帮助我们区分科学与意识形态的某种担保或抽象的原则的做法是不对的。
问题在于：在社会科学中终究可以为某种立场找到依据，但却并不存在可为每一个立场都提供最终担保的东西。
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