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在这个意义上，意识形态终结论就不存在了。
可如果把意识形态视为一种源自于并掩盖了矛盾的歪曲，斯大林模式的逻辑就意味着：这一意义上的意识形态在苏维埃社会不复存在了，因为至少从1936年以后矛盾已消失了（伴随着对无产阶级专政的废除）。
如果苏维埃官方教义并不涵盖社会主义社会中的意识形态终结论，那这也不是因为它把社会主义视为矛盾过渡阶段，即阶级斗争持续存在的阶段，而只是因为它秉承的是一种肯定性的意识形态概念。
尽管不能反对苏联马克思主义没有提出的主张（意识形态终结论），但也可以监视以这一主张为基础的体现在其教义中的相关思想。
这很有用，因为借此我们可以进一步探索意识形态终结的意义和条件。
我认为，通过断言对抗已经在苏联社会中消失，斯大林主义不仅在客观上为其意识形态歪曲终结论提供了一个基础，而且陷入了否认该社会中存在矛盾的意识形态陷阱。
斯大林式的社会主义观与马克思恩格斯所描绘的社会主义观非常不同。
事实上那个也可以认为它也与列宁的社会主义观之间存在着根本性差异。
[16]对马克思恩格斯和列宁来说，从资本主义向社会主义的过渡要求无产阶级专政或社会主义阶段；而斯大林却提出了两个中间阶段：其一，“向社会主义的过渡”
阶段或无产阶级专政（从1917年到1936年）。
其二（自1936年以后），社会主义国家指导下的“社会主义生产方式”
阶段。
共产主义据此就是第三个阶段了。
这就意味着，对于斯大林来说，在社会主义阶段存在着阶级但没有阶级斗争，也存在着国家但不是压迫性的国家。
这一看法存在的问题是：在马克思主义内部，将阶级的存在与阶级斗争分裂开来，或是将国家与阶级压迫分离开来，是没有意义的。
在马克思恩格斯和列宁那里，社会主义过渡正是这样一个时期，即此时的国家将作为工人阶级统治权力的表达而存在。
他们从来没有设想什么“社会主义生产方式”
阶段或是“向社会主义的过渡”
阶段，而是提出了向共产主义生产方式的过渡时期，这一过渡时期他们称之为社会主义，在这个时期矛盾、阶级统治和国家压迫依然存在。
想要充分而明确地了解社会主义过渡问题，当然存在着很多有待解决的困难。
例如，如何理解一个没有生产资料私人所有制的阶级体系？关于社会主义的各种讨论已超出本书的论述范围。
在这里只需说明的是，在社会主义中也存在资本主义的剥削形式，这在理论上是可能的，因为生产资料私人所有制在司法层面的消失，未必包含着经济所有制形式的变革。
[17]若此，社会主义作为资本主义向共产主义的过渡阶段，必然还涉及阶级斗争的存在。
正如巴里巴尔所指出的，具有讽刺意味的是斯大林在“农业集体化后几年”
就宣布阶级斗争已消失，而且最重要的是，“就在此时开始了一场全国性的运动，其间所发动的所有阶级斗争中（我们现在知道这是一场血腥的大规模镇压活动），著名的‘莫斯科审判’不过是其中一个明显的案例”
[18]。
这说明，声称社会主义社会已解决了所有矛盾的说法明显是意识形态的——在否定的意义上，它实际上不过是力图掩盖矛盾的存在罢了。
因此，意识形态的终结只能在自由王国（共产主义社会）中实现，而不是在社会主义社会实现。
[19]海克拉米特（Hi）指出，自由王国应该被理解为一种有限的概念（作为一种反事实）、一种只能不断接近但却永远无法到达的理想社会。
[20]据此，社会主义或可以自由人联合体（马克思称之为共产主义社会）为导向，但却永远无法彻底实现。
这种说法可能是对的，也有可能是错的。
但即便是对的，没有意识形态的无阶级社会观也在其中发挥着十分重要的作用。
它就像一个不间断的提醒，告诉我们为自由而战的阶级斗争必须继续下去；也提醒我们，所有试图声称矛盾已在社会主义社会被取消的论断本身就是意识形态的。
所以，意识形态批判不仅在资本主义社会具有必要性，也同样在社会主义社会具有必要性。
[1]Schmidt，TheatureinMarx，p.142.
[2]K.Marx，EidPhilosophiusEarlyWritings，Penguin，Harmondsworth，1975，p.348。
也参见《马克思恩格斯全集》，中文1版，第42卷，120页。
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