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仅仅由于这一点，他的活动才是自由的活动。”
[35]这就是马克思对人的“自由自觉的活动”
的“类本质”
所作出的论证。
更为重要的是，马克思把作为人的“类本质”
的“自由自觉的活动”
与现实的人的“异化劳动”
联系起来考察，认为“异化劳动把这种关系颠倒过来，以致人正因为是有意识的存在物，才把自己的生命活动、自己的本质变成仅仅维持自己生存的手段”
[36]。
其结果是，“异化劳动，由于（1）使自然界，（2）使人本身，使他自己的活动机能，使他的生命活动同人相异化，也就使类同人相异化”
，“（3）人的类本质——无论是自然界，还是人的精神的类能力——变成对人来说是异己的本质，变成维持他的个人生存的手段”
，“（4）人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化的直接结果就是人同人相异化。
当人同自身相对立的时候，他也同他人相对立”
，“总之，人的类本质同人相异化这一命题，说的是一个人同他人相异化，以及他们中的每个人都同人的本质相异化”
[37]。
这就是马克思从异化劳动所造成的“人的类本质”
的异化所作出的论证。
可见，在马克思这里，人的解放的根据是双重的：一方面，人的“自由自觉的活动”
的“类本质”
构成人的解放的可能性的根据；另一方面，人的“类本质”
的异化状态则是人的解放的必要性的根据。
正是从人的解放的可能性与必要性的双重根据出发，马克思不断地深化自己的本体论求索。
1845年，马克思写出了被恩格斯称作“包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件”
[38]的《关于费尔巴哈的提纲》。
《关于费尔巴哈的提纲》凝聚着马克思对全部哲学史的高度概括，熔铸着马克思对哲学自身的深切反思，表达了马克思对全部旧哲学的彻底批判，升华了马克思探索人类解放的理论成果，构成了以实践为核心范畴的对人的解放何以可能的理论回答，标志着哲学史上的“实践转向”
和马克思主义哲学的本体论追求。
在《关于费尔巴哈的提纲》第一条中，马克思明确提出，以往的全部哲学——包括唯物主义哲学和唯心主义哲学——的根本问题，就在于不是从人的实践活动去理解人与世界的关系，因而不能真实地理解人与世界的关系。
在这里，马克思已经把“人的存在何以可能”
的根据，从《1844年经济学哲学手稿》中的“自由自觉的活动”
转换为实践活动。
这在马克思的哲学思想演进过程中具有重大意义。
在《关于费尔巴哈的提纲》第二条中，马克思针对整个传统哲学，尤其是近代哲学所思考和论争的根本问题——思想的客观性问题——进一步明确了实践范畴的本体论意义：“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”
[39]这就是说，针对思想的客观性“何以可能”
这个贯穿于近代哲学的本体论问题，马克思明确提出实践是它的根据即本体。
在《关于费尔巴哈的提纲》第三条中，马克思针对近代唯物主义哲学关于人与环境相互关系的争论，也就是针对人何以为人的争论，明确地把人的存在的根据归结为“革命的实践”
。
在《关于费尔巴哈的提纲》第四、五、六、七条中，马克思以批评费尔巴哈的相关哲学观点的方式，集中地论述了从“实践的人的感性的活动”
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