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生产方式的变化是从生产力的提高开始的。
生产力是社会生活中最活跃的因素。
人类在物质生产活动中，总要不断解决自己同无限多样复杂的自然界之间的矛盾，用以满足自己日益增长的需要。
这样，生产工具就会不断改进，劳动者的技术熟练程度也会不断得到提高，从而促使生产的水平和效率不断提高，生产的规模和领域不断扩大。
生产力的不断量变，积累到一定程度就会发生质变，形成新的生产力。
随着新的生产力的获得，旧的生产关系便不能再同它适应了，于是人们便要改变自己的生产关系。
生产关系的变革意味着生产方式的变革，同时又引起上层建筑的变革，使全部社会关系、社会生活和社会意识形态发生相应的改变。
生产力的发展是由低级到高级的前进运动，由它而引起的生产关系以至整个社会形态的发展，也是从低级到高级的前进运动。
人类自产生以来的全部历史，首先就是这样一部生产发展的历史，生产方式依次更替的历史。
社会形态之所以一个比一个更高级、更复杂，其根本原因和根本标志，就在于它们有较前更发达的生产力以及同这个生产力相适应的生产关系，和以这种生产关系为基础的社会组织形式及社会意识形态。
这就是人类社会发展这一自然历史过程的最一般的轮廓。
当然，社会发展的自然历史过程同自然界的过程是有区别的。
自然过程完全是盲目的、不自觉的，根本无须人的参与，而社会则不然。
社会离不开人，“在社会历史领域内进行活动的，全是具有意识的、经过思虑或凭**行动的、追求某种目的的人；任何事情的发生都不是没有自觉的意图，没有预期的目的的。”
[11]那么，社会发展的客观规律同人的主观意志的关系是怎样的呢？对于这一问题，可以从两个方面来看。
一方面，社会规律所规定的历史发展的必然过程，包含个人意志的因素和作用，但不以个人意志为转移，不能把历史过程归结为个人意志作用的结果。
恩格斯非常明确地阐述过这种关系。
他说：“历史是这样创造的：最终的结果总是从许多单个的意志的相互冲突中产生出来的，而其中每一个意志，又是由于许多特殊的生活条件，才成为它所成为的那样。
这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，而由此就产生出一个总的结果，即历史事变，这个结果又可以看作一个作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量的产物。
因为任何一个人的愿望都会受到任何另一个人的妨碍，而最后出现的结果就是谁都没有希望过的事物。
所以以往的历史总是像一种自然过程一样地进行，而且实质上也是服从于同一运动规律的。”
[12]这就是说，人们行动的目的是预期的，但在许多个人意志的冲突中通过相互作用而实现的历史过程和结果，却受着不以人的意志为转移的客观规律的支配。
另一方面，人的意志又不是无所作为的。
它不仅作为支配人的活动的主观因素参与历史过程并体现社会规律的作用，而且可以促使人们认识和掌握社会规律，以便为自己的目的服务。
这牵涉到对自由和必然的关系的理解。
马克思主义哲学认为，自由不在于幻想中摆脱规律而独立，而在于认识规律，从而能够有计划地使规律为一定的目的服务。
所谓意志自由，只是借助于对事物的认识而作出决定的那种能力。
“人对一定问题的判断愈是自由，这个判断的内容所具有的必然性就愈大；而犹豫不决是以不知为基础的，它看来好像是在许多不同的和相互矛盾的可能的决定中任意进行选择，但恰好由此证明它的不自由，证明它被正好应该由它支配的对象所支配。”
[13]无论是在自然现象还是在社会现象面前，都是如此。
恩格斯说：“社会力量完全像自然力一样，在我们还没有认识和考虑到它们的时候，起着盲目的、强制的和破坏的作用。
但是，一旦我们认识了它们，理解了它们的活动、方向和影响，那末，要使它们愈来愈服从我们的意志并利用它们来达到我们的目的，这就完全取决于我们了。”
[14]在这里，承认历史过程的规律性和规律的客观性，并没有抹杀人的意志在社会生活中的作用。
相反，正是因为正确指出了人的意志同客观规律的关系，才使人的意志在社会生活中的作用得到真正科学的评价，才使肯定社会发展是一种自然历史过程与肯定人的自觉活动的意义科学地统一起来。
马克思关于人类社会的发展是一种自然历史过程的发现，给无产阶级和革命人民改造世界的斗争提供了客观依据。
无产阶级政党的纲领、路线以至具体的方针和政策，都应该根据社会发展规律来制定，应是对社会规律的反映。
社会规律是革命政党、革命人民在认识世界和改造世界的斗争中获取行动自由的客观基础。
人们只有认识并且尊重规律，才能在行动中获得自由，认识得越深刻，获得的自由也就越多；反之，如果无视或者不尊重规律，就会处于不自由的状态，以致受到规律的惩罚。
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