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在工业中向来就有“人和自然的统一性”
，而且这种统一性在每一个时代都随着工业或快或慢的发展而不断改变，就像人与自然的“斗争”
促进生产力在相应基础上的发展一样。
不难看出，马克思不是简单地承认自然界的物质性就了事，而是从人的实践和社会历史发展的高度认识和把握自然的。
对于思维运动的考察，同样不能脱离唯物史观。
恩格斯指出：“人的思维的最本质和最切近的基础，正是人所引起的自然界的变化，而不单独是自然界本身；人的智力是按照人如何学会改变自然界而发展的。”
[10]这正是强调人的思维离不开人创造历史的社会实践。
皮亚杰的发生认识论对人的思维工具、图式、认识结构作了具体的考察和描述，既区别于经验论又区别于先验论，深化了关于主体能动性的思想，对研究主体性原则很有启示。
但是，仅仅局限于心理机制上的考察是不够的，应当从更宽广的社会基础上进行探索和研究。
实际上，人的思维工具有相对的稳固性，它渗透于一个社会一个民族人们的心理中，形成一种社会性和习惯性的思维规范、规则、程序，即形成一定的思维模式，成为人们思维活动的框架。
不仅是思维的内容，它的形式也是人类历史实践的结果。
拿感觉来说，它是思维的门户，感官本身就是历史地形成的，是历史的产物。
社会人的感觉不同于非社会人的感觉，对于不辨音律的耳朵，再美好的音乐也是不存在的。
在私有制条件下，人的一切感觉都被“拥有”
的感觉所代替，只有当我“拥有”
它，它才是我的感觉对象。
我有多少钱和财产，我的眼睛就看到多远，我的耳朵就听到多大范围内的声音。
穷苦人连最美丽的景色都没有感觉。
这是立足于唯物史观基础上的全新的感觉论。
概念、范畴等思维形式，更是在长期历史实践中产生和形成的。
列宁指出，只有通过人们亿万次的实践活动，人的意识重复各种不同的“逻辑的格”
，才获得公理的意“义”
。
不仅如此，任何一种思维方式实际上也都是历史的产物，并随着历史的发展而变化的。
各个时代人们思维方式的变革总是同社会生产力水平的提高，科学技术的发展和社会进步密切相联系着的。
总而言之，只有立足于唯物史观，才能达到自然、社会、人三位一体，使马克思主义哲学各个组成部分有机地统一起来，构成完整的世界观。
在这个哲学体系中，作为主体的人居于中心的地位，它不是消极地听命于自然界和社会的支配，而是把自然和社会作为自身活动的条件和对象，能动地改造自然和社会，同时改造自身。
在这个意义上说，马克思主义哲学就是以人的活动为中心的主客体统一的哲学。
哲学只有关心人的问题，并以人为本位，人们才会关心哲学。
长时期以来，在我们的哲学书刊中，虽然不是没有讲人，但主要倾向是将人置于消极服从外部世界的地位。
与此同时，在宣传教育中又不断向人们灌输“听话”
、做“驯服工具”
等思想，严重地压抑着人的自主性和能动性。
出现像“**”
这样的谬误，虽然有许多复杂的社会历史原因，但人的主体性长期受压抑无疑是一个重要的思想原因。
根据这一深刻的历史教训，我们的社会主义现代化建设的目标，不能只限于物（客体），必须重视人（主体）自身的现代化。
对于马克思主义来说，实现“物”
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