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也就是说，什么存在着？以及“它像是什么？”
“何物存在”
这个问题并非要引入回答宇宙间的万物，比如，我的左脚，我的右脚，我的笔，这张纸等等，而是要对实在的基本特征给出一种一般性的描述。
用亚里士多德的话说，这个事业就是“对存在作为存在的研究”
（thestudyofbeingquabeing）。
这些主要问题可以很快地引起其他问题。
能够谈论何物存在，也就能够谈论存在的性质。
某物存在究竟是什么？我们如何去理解对存在的断定和否定，比如“夸克存在”
或“独角兽不存在”
。
一旦这些都被看作是对“何物存在”
这个问题的回答，例如占据空间和时间的物质对象，上帝或诸神，比如数字、属性和意义这样的抽象实体，那么马上就会提出进一步的问题，比如，是否只有一个或某个或某些种类的事物真的是终极的？真正终极的是什么意思？如果这些事物中的某个事物只是出于概念的便捷而存在，那么它是哪一个？如果存在着不止一个事物，特别是如果存在着不止一种事物的时候，那些存在着的事物之间有什么联系？如此等等。
形而上学问题的确数量繁多，意义重大，对这些问题的讨论构成了哲学自身的分支，例如，心灵哲学和哲学神学。
但是关于事物种类的存在和性质的形而上学问题则出现在几乎所有的哲学争论之中。
它们出现在伦理学中，与价值的性质相关；它们出现在数学哲学中，与数学实体（数字和集合）的性质相关；它们出现在认识论中，是因为关于知识性质的问题无法独立于关于知识对象的问题而得到解答。
伴随着更为专门问题的压力，也逐渐形成了典型的形而上学问题域。
什么是时间？殊相比事件更为基本吗？人类是否有意志自由？表象与实在之间有区别吗？如果有的话，它们之间是什么关系？什么是因果性？在什么意义上共相是存在的？世界独立于我们关于它的知识而存在吗？什么是实体？等等。
我们会不断地看到，对核心和重要的形而上学话题的讨论将成为其他研究的首要基础。
这里要关注的主要问题是：因果关系，时间，共相，实体。
正是在对这些问题的讨论中，大部分的哲学及其历史就变得更为突显了。
五、心灵哲学是对常识心理学性质的辩护
大致地说，心灵哲学是处理心灵问题的哲学领域，其中的许多问题是形而上学问题和认识论问题。
关于心灵的形而上学问题包括了，心灵是否是非物质的实体，心理现象如何适合因果顺序。
或许，心灵哲学中最为根本的形而上学问题是关于心理现象与物理现象之间的关系问题，也就是心身问题。
关于心灵的认识论问题包括了我们如何能够得到关于不同于我们自身的心灵的知识，我们是否拥有对我们自身心灵的特别的获取知识的专有方式。
把心灵哲学简单地归结为是关于心灵的哲学问题，这并不非常准确，因为对心理学哲学也可以这样说。
不同的哲学家对这两个部分在观点上各有不同。
但我们可以做出这样的一个区别：如果我们说心灵哲学关心的是我们关于心理现象的日常生活观念，那么，心理学哲学关心的问题则是出自对心理现象的科学研究（这种现象就出现在大学的实验心理学系）。
当然，这个区分是人为的，因为科学心理学也大量地运用了我们思考心灵的日常方式，反过来，日常的观念也毫无疑问地受到了心理学发现的影响。
不过，这个区分还是足够的。
我们日常的心理问题观念使用的是思想的概念，更为专门地说就是指欲望、意向、推论和计划等，以及出于理性而行动的概念。
日常的框架也包括了经验观念，更为专门的是知觉、感觉、情绪和意识。
这些概念框架是以“常识心理学”
为著名。
心灵哲学则是要分析，阐明和联结常识心理学的概念，帮助我们更好地理解我们日常用来描述和解释思想、经验以及他人的和我们自己行动的方式。
如前所述，心灵哲学涵盖了认识论和形而上学，又与心理学哲学有所交叉。
它还与哲学的许多其他领域有着密切联系，包括了语言哲学、伦理学、美学等。
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