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例如,对美国绝对唯心主义思潮的形成具有标志性意义的圣路易学派的一些代表人物大都积极参与现实的社会政治活动,其领袖布罗克迈尔(Henryeyer,1828—1906)同时又是积极的政治活动家。
当“南北战争”
爆发时,他毅然弃学从军。
其实这一派成员的共同目标并非在美国构建思辨唯心主义哲学体系,而是企图利用黑格尔的哲学来实现美国社会的改造。
这突出地表现在他们最为重视黑格尔的社会哲学与他们的时代美国社会所面对的问题和挑战的关系,并由此而强调黑格尔的《法哲学》和《历史哲学》的意义。
集美国绝对唯心主义之大成的罗伊斯的哲学不仅有别于黑格尔本人的哲学,也有别于英国的绝对唯心主义,而具有更多强调实践和行动的意义,以至于后来与实用主义相融合。
由于罗伊斯哲学已显然属于现代哲学的范围,我们在此就不具体涉及了。
还应当注意的是:在19世纪美国哲学发展中,认识论和方法论的问题往往成了其哲学理论体系的核心问题,而人的行动和实践又往往是其认识论和方法论的归宿。
欧洲那种关于物质自然或绝对精神的哲学在美国往往被人的哲学所取代。
实用主义突出地表现了这种特色。
由于这也是属于美国哲学现代转型的范围,在此也不具体涉及了。
美国的特殊的社会历史和思想文化发展的条件,使美国哲学的近代转型有一些不同于欧洲的特征。
其中最重要的是美国资本主义发展的后发性所决定的美国近代哲学发展的后发性。
这种后发性使得美国哲学的确缺乏英德法等欧洲哲学那种原创性,未能构建出在欧洲以之为骄傲的那种深刻严密的哲学体系。
从对整个西方哲学本身的发展来说,近代美国哲学的贡献毋庸讳言逊于欧洲。
但是,在美国哲学的这种劣势中同时又包含了其优势。
不拘泥于形而上学体系的构建而对外来哲学兼收并蓄,并使之促进现实生活问题的解决,使美国近代哲学具有更大的现实性和实践性的品格,对促进美国社会各方面的发展起了重要的推动作用。
正如我们一开始就提到的,美国资本主义发展之所以能后来居上,美国之所以能发展成为头号资本主义强国,与美国哲学的这种现实性和实践性密切相关;发源于欧洲的哲学只有在美国获得广泛流传后才能获得世界性意义,原因也正在其现实性和实践性往往只有在美国才能获得更好的检验。
因此,在我们的西方哲学研究中,不仅不应当忽视对美国哲学的研究,反而应加强这种研究。
但是,美国哲学毕竟是整个西方哲学的一部分,而且以欧洲哲学为主要理论来源,对美国哲学的研究不能脱离对欧洲哲学的研究。
美国哲学的近代转型归根到底与欧洲哲学的近代转型一致,服从西方哲学的近代转型的一般规律。
它们之间的差别主要只是表现形态和重点的差别。
在我们关注美国哲学近代转型的特征的同时,应当关注它与整个西方哲学的近代转型的本质上的一致。
[1][美]潘恩:《理性的时代》,2页,上海,上海人民出版社,1958。
[2][美]潘恩:《理性的时代》,25页,上海,上海人民出版社,1958。
[3]同上书,25页。
[4]同上书,2页。
[5]AmeriPhilosophy,editedbyRalphBWinn,NewYork,1955,p.236.
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