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马克思的唯物主义同样确认自然界的“优先性”
，但它关注的并不是抽象的本体、抽象的物质，更不是以经院哲学的方式抽象地谈论世界的物质统一性，而是通过对资本主义社会的异化状态和普遍存在的“拜物教”
的批判，揭示被物的自然属性以及物与物之间的关系掩蔽着的人的社会属性以及人与人之间的关系，从而把“人的世界和人的关系还给人自己”
。
这就是说，马克思哲学“拒斥形而上学”
并实现了哲学主题的转换，即从宇宙本体转向人类世界，关注人的存在和人的解放。
用后现代主义思想家的话来说就是，马克思哲学不是为了占有“全部真理”
，而是无限地追求真理；不是“为千秋万代而营建”
，而是“为他们自身的时代而拆解”
。
在马克思这里，“哲学进入其终结阶段了”
。
在“传统”
的马克思主义哲学谱系中，实践范畴仅仅被作为认识论的范畴，在认识论之外，即使提到实践范畴，也只是一种应酬式的热情。
后现代主义思想家则强调实践的存在论意义，认为马克思对社会生活实践本质的强调，旨在突破西方哲学的知识论谱系，以立足于从人的活动来理解社会存在。
应该说，这一见解深刻并具有启示性，在马克思哲学中，实践的确具有存在论意义。
按照马克思的观点，实践是使存在和人的存在相互生成、相互转化的原创性活动，人在这个世界上诞生之后，就通过实践进入存在的组合中，并以自身赋予存在以新的尺度——社会性，从而使存在具有“为我而存在”
的性质；人通过自己的实践活动“为天地立心”
，在物质实践活动的基础上重建世界，实践因此构成了现存世界得以存在的根据和基础。
因此，人们的存在就是人们实践活动的结果和产物。
正如马克思所说，“人们的存在就是他们的现实生活过程”
[17]。
在马克思哲学中，实践的权威是全方位的，它不仅存在于认识论中，而且搏动于自然观、历史观之中：在自然观中，实践是自在自然与人化自然分化与统一的基础，“实践”
扬弃了人与自然之间的二元对立；在历史观中，实践构成了社会的本质和人的存在方式，是“自然的历史”
和“历史的自然”
相统一的基础，“实践”
消除了“物质的自然”
和“精神的历史”
对立的神话。
正因为实践具有存在论意义，所以马克思以实践为出发点范畴，来考察和理解人类世界，来审视、评价和改变以往哲学的范畴和规范。
实践是马克思哲学为之旋转的真正的太阳，只有把“实践”
作为主旋律导入马克思哲学这一宏伟的交响乐中，马克思主义哲学体系才能表现为美妙的和谐。
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