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，或为了重新干有效益的工作而积蓄力量；身体训练本是对生命有益的力量运动，是本身就有价值的纯粹游戏，如今不再被认为本身有价值。
为生命而训练生命机能（如古人辩证地认为，为了思维而训练思维），不是为了工作而训练。
这种训练生命与精神的一切形式的禁欲，按群体禀赋有目的地分配传统教育资源和已获得的精神财富，在现代都丧失了意义。
这一切都受机理性的偶合支配。
这一切都不过是“玩耍”
而已；业务和工作才是“正经事”
。
现代“体育”
只是工作之余的休息，而不是生命力的自由表现——其实，工作才应视为为此表现服务。
[33]
我在此不能论及这些生物学观点的原则性错误，需要指出，这些观点在文明和文化之形成的理论中也有影响。
因此总是有用动机导致了工具的产生，导致了科学、语言的产生，导致了艺术、宗教的产生。
[36]
生活实践与理论就是如此紧密结合在一起的；理论似乎在证明生活实践的正确，而实际上理论又取决于生活实践的价值位移。
现代生命观有四个基本特征，它们（尤其在英国）并非如人们误认为的那样，是自培根以来的功利主义哲学和机械论哲学的根源，而是这种哲学的一个可证实的分支，并占据主导地位；而且，或多或少征服了文化世界。
第一，在现代生命观看来，每一个生命整体（无论是个体、器官、种、类等）都是部分之和；部分才在其共同作用中产生生命过程，比如个体就是个“细胞王国”
。
第二，现代生命观一开始就从“工具”
的图像来考察“器官”
；这是由死物构成的图像，起初才称得上“有用”
；所以，现代生命观在技艺性的工具构成中看到了器官生成过程的“直接延续”
（斯宾塞的看法就是一个典型）。
第四，现代生命观把“生命”
和“机体”
的概念带入如下关系之中：不仅身躯机体是生命现象的载体和场所（生命现象本是由独立而统一的力量产生出来的），而且“生命”
也只是人体固有的一种综合特性，它组合成机体的材料和力量，并随由材料和力量组成的机体的消失而消失。
因此现代生命观大谈所谓的“生命的实体”
。
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