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因此可以说：一个对象的任何此在相对性阶段与这同一个对象的较小的此在相对性相比，包含着整个世界或世界事物的较小的充盈。
对一个更为相对的对象的任何认识都作为对一个较少相对的、较为接近于绝对对象的认识而是对此世界的较为不相应的认识。
就此而言，整个此在相对性的阶段序列可以还原为世界认识和世界充盈的各种相应性差异和与其相符的充盈差异。
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但一个认识的相应性和不相应性同样独立于对一个对象所做判断之真与假的认识（更独立于“正确性”
）。
因此，我们不能像斯宾诺莎所做的那样，在真与假这样一个绝对的对立中划分等级，并且将相应对象的真实认识与不相应对象的虚假认识等同起来。
因为很明显，认识的某个随意大的相应性和对象的充盈既可以与真实判断，也可以与错误判断联接在一起。
判断不是对那些出自对象而被给予的东西所进行的判断，而是对对象本身连同它的所有特征所进行的判断。
只有在自身被给予性的情况中，判断才不仅仅为真，而且是明晰地为真。
此外，判断也可以为假，甚至在相应性程度很高的情况下也可以为假。
反之，即使对象作为只是被意指的和在充盈上完全空泛的对象而存在于我们面前，判断也可以为真。
一个计算器的运算结果和人根据他的计算而得出的判断一样为“真”
。
——但同样不能据此而将对一个对象之认识的增长着的相应性回归为一批对这个对象的真实判断。
我们只能说，对一个对象的较为相应的认识与一个与其相符的对此对象的真实与虚假判断所具有较大的充盈会提供较大的可能性，更确切地说，在这种情况下会“有”
更多的关于这个更具充盈之对象的真实和虚假的“自在定律”
（在鲍尔查诺的意义上）。
几乎无须说，真与假也与对象的相对性阶段毫无关涉。
一个幻觉者，如果他幻觉一张棕色的椅子并对它作出“这张椅子是黄色的”
判断，或者将它归属于“桌子”
的概念，那么他是在做一个虚假的判断；相反，“这张桌子是棕色的”
或“这是一张桌子”
，这样的判断则是真实的。
因为在每一个判断中对象的实存，即它的主体的实存都一同被设定，但它的相对性阶段却绝没有被一同设定。
谁会去怀疑，在一篇关于宙斯和阿波罗的神话学论文中既可以做真实的，也可以做虚假的判断？不言而喻，对那些相对于人类组织而言的自然世界观的事物，同样也可以作真实和虚假的判断，正如可以对不是相对于人类组织而言的物理学事物做真实和虚假的判断一样。
谁如果在太阳尚未升起时说，“太阳已经升起”
，他就是在做一个虚假的判断——而如果他说，太阳尚未升起，那么他就是在做一个真实的判断。
尽管如此，在自哥白尼以来的科学世界中就不再有落下和升起的太阳，而只有一个地球围绕旋转的轴心。
因而，如果说“真”
与“假”
这两个词的意义只能通过对科学及其对象和方法的观察才能澄清，那么这种说法就显然是荒谬的!
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