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但这一“想象”
却是现象学意义上的行动。
这一行动同心理学家的“想象”
毫不相干。
不过，“想象”
这一概念是有道理的。
这一点立即就会显明，如果我作如下说明的话：对于具有信仰的希腊人而言，阿波罗不仅是一个与阿波罗想象不同的意向性对象（现象学家也总是这样认为的），而且，他在自己的意向中也是一个宗教的对象，亦即是一个敬拜对象。
但对我而言，他却不是什么宗教对象，而只是这种对象的“想象”
。
很清楚，“想象”
作为行动，无论对想象出阿波罗的希腊人，还是对我都是必需的；而我也必须重新（在这一意义上）“想象”
宗教对象的这一现象。
“想象”
的“想象”
恰恰只有作为词的复合时才有意义；词的复合是指：第二个“想象”
词描述想象行动，第一个“想象”
词意指心理学家的想象物。
一个所谓的“想象”
恰恰就如一块石头是一件物一样也是物。
所以，想象完全属于对象和现象的范畴。
因而，既有物理现象，也有心理现象。
这样一来，我们便看到，这些定义尝试没有一种经受得住批评。
[14]对问题的考察表明，我们只能如此理解“心理东西”
的单位，只能通过我们进行感知的特殊方法亦即被称作“内在感知”
的方法去理解。
因而，内在感知并不是对“心理东西”
的感知——在此，“心理东西”
在不依赖于内在感知的情况下，通过定义已确定为对象在类别上的单位；“心理东西”
是一种意义：每当我们开辟“内在感知”
的这一特别行动方向并循之而行，这一意义便实现。
“心理东西”
是通过“内在感知”
呈现出来的。
上文已经说过，假如心理东西与物理东西有可以确定、可以分类、具体而直观的差别，就根本无法谈论外在感知和内在感知。
我们不是不谈树木感知和房屋感知吗？
因而，在内在感知的每一行动中都可以看到心理东西的本质，正如在外在感知的每一行动中都可以看到物理东西的本质。
这里毋须对多个客体进行比较。
另一方面，物理东西只能出现于外在感知，而心理东西只能呈现于内在感知。
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