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只有马克思的劳动价值论提供了一个令人满意的解释。
在我看来，劳动价值论承担了额外的服务，把它相应的论证负担放在了资本家身上。
大多数代表社会主义的观点试图辩护性地回答“为什么是社会主义”
这个问题；他们试图表明，社会主义是更有效率的，在道德上具有优越感，或者在其他方面比资本主义社会要好一些。
但是，如果我们的分析表明，价值是异化劳动最抽象的形式，那么明显的问题是：“怎么做资本家才能够对它提出一些权利主张呢?”
辩护的责任从那些想要变化的人身上转移到了那些反对变化的人身上。
总之，劳动价值论让资本家在一个任何辩护都是不可能的背景中为他的角色和他获得的利益进行辩护。
它把他逼到了一个无路可退的犄角旮旯里，这在实践上并没有让工人意识到他们在处境上的不同。
卢梭在《社会契约论》中用一种类似的论证方式改变了国王和贵族的地位。
他不是为民主制进行辩护，而是让它看上去似乎是，统治者必须回答在社会契约被违反之后为什么允许他们进行统治，并且用这种方式承担了自由主义者的服务性功能，后来马克思对社会主义也是如此要求的。
在劳动价值论中马克思的目的之一就是让我们把资本家看作是毫无用处、实际上对社会有害的毒瘤，向他们提出妥协是毫无意义的，而且他在这一点上是非常成功的。
更重要的仍然是，一个人不得不接受马克思（或与马克思类似的）关于人的潜能的观点，把生活在今天的人视为他的可能状态的部分体现。
如果没有一种关于人、他们的活动以及他们的产品之间的关系应该是什么的观点，那么目前的现状就表现为一种“正常的”
状态，不需要增加一种不充分的特征。
除非一个人与马克思共享这种普遍的世界观，否则“异化”
这个术语将会失去它的意义，也就是说，将会表达一套与马克思的描述完全不同的关系。
它怎么可能是其他关系呢?①
但是，应该同样非常明显的是，通过提出并强调特定的关系并淡化处理其他关系，在异化劳动中得到的组织方式就促使我们随着马克思的信仰一同前进。
换言之，马克思对资本主义的解释让我们关注现实的和潜在的关系，而为了让这些解释有用，我们不得不承认这些关系。
而且一旦我们接受马克思对问题的陈述，我们就大大接近了接受他的答案，这个答案几乎把所有消极的观望者变成了参与革命性巨变的主体。
正是用这种方式来研究马克思让马克思主义变成了必然的东西。
或许，每个哲学家都想这么做，但是（尽管我早期进行了限定和批评）我不知道哪个哲学家像卡尔·马克思一样成功地实现了这一点。
①目前关于“异化”
这个术语存在理解上的混乱。
这种混乱已经达到了这样的程度，即很多人用它来表示简单的不满足，更坏的结果是，它甚至被用来指社会的不适应感。
具有经验主义思想的社会学家甚至开始去测量“它”
。
对于试图移除异化中的规范性要素并对剩下的东西进行测量的观点，参见MelviheMeaniion，"inAmeriSociologicalReview，XXIV（1959），786。
由于这种理解上的混乱而嚷着要完全放弃“异化”
这个术语是可以理解的。
参见Pierre;AlienationandtheAnalysisoftheModernWorld，”
inTheReview，IV，1（1962），56。
而且，如果“异化”
所导致的问题比它解决的问题还要多的话，那么可能最好的做法就是放弃这个术语。
但是，正像整个研究所表明的那样，我相信这不是问题，或者至少说它不会成为问题。
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