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事实上，马克思优先重视这个概念，并不意味着他也借用了黑格尔的唯心主义。
马克思借用了黑格尔的逻辑形式，但为其提供了唯物主义的内容。
马克思从未对他的“研究方法”
进行详细阐述，在这个方面，马克思也“隐藏”
了他的分析程序。
然而，在一般意义上重建他的研究程序（protocols），特别是重估他的“研究方法”
是不可能的。
这种“研究方法”
可以被概括为从抽象到具体的运动。
这个从抽象到具体的运动的预设是对经验主义的拒斥，而马克思对英国经验主义的扬弃清楚地表现在他对亚当·斯密和大卫·李嘉图的政治经济学的批判中。
马克思对李嘉图的经验主义的决定性攻击体现在他的《剩余价值理论》中。
作为一个唯物主义者，马克思认识到，感性认识是所有知识的第一步，而且外部对象与其概念不同。
在这个意义上，马克思拒斥认为对象与概念不可区分的黑格尔唯心主义。
但他也意识到，感性认识，一个“事物”
，不能在其自身中得到理解。
因此，在这个意义上，马克思是反经验主义的。
为了使一个“事物”
具有意义，我们必须将其置于一个语境中，必须有其他“事物”
作为中介。
尽管它与概念是可以区分的，却仅在被置于概念中时才能获得意义。
斯密、李嘉图和托马斯·罗伯特·马尔萨斯的价值理论是错误的，因为他们的“研究方法”
是有缺陷的，是由经验主义导向歧途的。
①
马克思的“研究方法”
避免了经验主义的陷阱，它是由五个步骤组成的：经验主义材料、抽象、总体、有机体主义以及具体。
（1）经验主义材料。
所有的研究都必须开始于收集经验主义证据的每个方面。
在收集材料的层面上，马克思是一个经验主义者，而不是黑格尔主义者，因为他假定，概念构成是在事后获得事实材料的。
概念、意义不是先验的。
（2）抽象。
基于事实材料，抽象的过程开始了。
抽象意味着归纳上升到越来越高的层次。
这意味着研究者不能停留在感性认识的初级水平上，而要不断地寻求对逐步包括越来越多的单个事件的归纳。
归纳的最高阶段是概念，而意义仅仅存在于概念层次。
意义等于概念，当马克思提出这个主张时，他抛弃了经验主义，抵达了黑格尔的哲学世界。
尽管黑格尔和马克思是从不同的起点出发而抵达同一个概念的，但他们都同意，仅仅是概念为孤立的感性认识提供了意义。
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