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三
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另外一个替代性的结论是，把马克思主义解释为仅仅从一般性的理论观点中推导出来的“基础主义”
理论这种做法是错误的。
但是，要采取这种立场，必须要用这样一种态度来解释马克思的理论观点，即它与这样的社会相互作用是一致的，而这种相互作用则描述了他所说的现实事件。
换言之，当马克思说“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”
时，我们必须用这种方式来理解这一点，即它允许用后面的那些要素去深刻影响生产方式，这种方式还把社会上层建筑对经济基础的自动依赖性消解了。
我们必须这样做，因为这就是马克思在实践中使用理论的方法。
恩格斯建议一个向他请教马克思唯物主义历史观的记者去读一读《路易·波拿巴的雾月十八日》（TheEighteenthBrumaireofLouisBonaparte），并建议把它视为马克思应用其理论的一个实践案例。
[17]这个重要的建议很少被采纳。
同样，当他试图使自己从并不牢靠的学术观点中摆脱出来的时候，老年恩格斯很多关于非经济因素的观点通常被认为没有什么价值。
例如他把“因为我们否认在历史中起作用的各种意识形态领域有独立的历史发展，所以我们也否认它们对历史有任何影响”
[18]这个论断视为一个荒谬的说法。
在这一点上，作为一种马克思自己从来没有将之应用于他的思想当中的表达方式，“经济决定论”
似乎成了一幅读者强加给马克思主义的讽刺漫画，它误解了他的一般性观点。
而且，如果“经济决定论”
是一幅漫画，那么“历史唯物主义”
（HistoricalMaterialism）和“辩证唯物主义”
（DialecticalMaterialism）同样如此，给他的观点贴上的其他一些众所周知的标签也不是马克思本人的。
实质上，这些都是限制性的表述方式——它倾向于在表达自己的观点之前先分析马克思说了些什么，在研究之前，对在任何历史条件下都存在的诸多内在可能性进行限制。
作为讽刺性的表达，它们变化很大，而且总是在把握马克思著作中呈现出来的复杂现实时表现出作者个人的特殊的局限性。
尤其是在马克思死后，恩格斯在信件中提到了“历史唯物主义”
，尽管他通常把它加上了引号，它最终仍然是别人的表达方式。
[19]像马克思一样，他宁愿使用“唯物主义的历史观”
（thematerialistofhistory）这种更为随意的松散的概念，或者是更加简单的“我们的历史观”
（ourviewofhistory）。
[20]
我认为伟大的思想家绝不会出现前后不一致，或者是没有能力把自己的理论贯穿到所有著作之中。
但是当这种思想家偏离了他的一般概念的时候——在实践中经常如此——最大的可能是我们误解了他。
在政治理论中，一个设计完好的案例对于反驳我们对手的真实观点来说通常起不到什么作用。
对马克思关注的地方加以一般性关注是有困难的，因为马克思的理论观点解释得并不很清楚，但正是这些理论说明了他在自己著作中表达的观点。
如果生产方式制约着彼此之间相互独立的其他社会要素的性质和发展趋势，那么前者的自我生成以及后者随着前者的改变而自动做出反应也就是自然而然的事情了。
但仍要说明的是，马克思认为原始公式中的各要素之间是相互独立的。
这是无需证明的前提，人们根据这个前提把马克思主义整个逻辑结构看作基础主义的立场。
更确切地说，为了与不断变化的目的相匹配，所有证据都表明马克思巧妙地处理了各个要素的范围并改变了他进行分类说明的界限。
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