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但是，被剥夺掉所有的特殊性之后，这些产品除了都是异化劳动生产的这一事实之外，就没有了任何其他共同点。
因此，价值是异化劳动的关系，由这种劳动来承载，而且它们是在产品中得到体现的。
它也可以被看作是一种力量，这种力量能够用赋予资本主义生产方式下所有产品的特征的方式实现或被实现，这种方式自己表达了它们所源自的异化关系。
这就是马克思下面这个主张的意义，“资本都只是作为劳动本身的物的条件所具有的同劳动相异化的支配劳动的力量，总之，只是作为雇佣劳动本身的一种形式，作为雇佣劳动的条件，才生产价值”
[12]。
尽管劳动创造了价值，它是劳动向它的产品转变过程中体现出来的关系，但是价值构成了最全面的条件，在这些条件中并通过这些条件，将来的劳动一定得到使用。
如此看来，价值也可以说创造了劳动，也就是说，把人的生产活动的潜能变成了异化劳动。
因此，我们在上面给出的引文中看到，价值不但是一种资本的产品，而且也适合做一种“雇佣劳动的条件”
。
据上所述，马克思的“价值”
概念就像“劳动”
概念本身一样是专门为资本主义社会量身定做的，这一点是显而易见的。
马克思说：“把使用物品规定为价值，正像语言一样，是人们的社会产物。”
[13]价值在其严格意义上只能在资本主义条件下产生，而且资本主义也必然导致价值生产问题。
[14]即使资本主义生产方式中的一些要素，如雇佣劳动有时已经处在旧社会的边缘上，但正如我所描述的那样，价值也不可能产生什么结果。
如果马克思在这些例子中用“价值”
这个术语，它表达的仅仅是关系这个术语通常为了说明相似之处而传递的含义的一部分；就像“劳动”
一样，当它被应用于前资本主义社会时，它所指称的仅仅是资本主义社会“劳动”
的含义中最普遍的要素。
因此，在马克思看来，价值的存在“假定：（1）原始共产主义的解体（如印度等）；（2）一切不发达的、资产阶级前的生产方式（在这种生产方式中，交换还没有完全占支配地位）的解体”
。
他谈到价值：“虽然这是一种抽象，但它是历史的抽象，它只是在一定的社会经济发展的基础上才能产生出来”
[15]。
即使是在资本主义生产关系中最一般性的表达也不可能在资本主义生产关系之前存在。
同样，只有在马克思认为他所生活的晚期资本主义这个社会阶段，“劳动”
和“价值”
之间的等式才变得明显。
在马克思看来，“价值表现的秘密，即一切劳动由于而且只是由于都是一般人类劳动而具有的等同性和同等意义，只有在人类平等概念已经成为国民的牢固的成见的时候，才能揭示出来”
[16]。
在奴隶制和封建制存在的地方，不同人的生产活动表现得完全不平等，因此作为理解价值之基础的人类平等观念也很难产生。
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