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按照这种理性立场来处理解释学问题，解释学被当成一种方法论意义上的技术操作，其目的在于达到对现成的文本的客观把握。
在伽达默尔看来，这种科学方法论意义上的理论理性的根本弊病在于，它脱离了人的“生活世界”
之根，脱离了人最原初、最基本的生存经验，近代以来，这种科学理性越来越占据绝对地位，这已经直接危及了“生活世界”
理性的合法地位，直接“触及实践哲学的正当地位，甚至触及实践理性在其效准意义上的正当地位”
[8]。
人最为基本的生存经验处于被它抽空的威胁之中。
面对近代以来科学方法意义的理论理性对“生活世界”
的侵犯和主宰，伽达默尔所要做的便是确立和捍卫“生活世界”
的理性，以与科学理性相抗衡。
他说道：“理性这个概念所表示的，是知识和真理的整个为科学的方法所不能把握的半圆状态。
……真正说来理性的德行并非只是要实现人类生活的一个半圆，而是应当能支配给人类打开的整个生活空间，也应当能支配我们的一切科学能力和我们一切的行动。”
[9]以此为目的，“‘解释学’首先就在于它并不是各门科学的一种方法论，而是与人的、社会的存在所具有的根本大法有关。
这意味着解释学并非什么方法学说，而是哲学”
[10]。
去除科学方法意义的主观理性和理论理性的符咒，彰显前科学的生活实践领域的“生活世界”
理性，便成为哲学解释学的理论使命。
在《真理与方法》中，伽达默尔明确指出，哲学解释学所“探究的不仅是科学及其经验方式的问题——我们所探究的是人的世界经验和生活实践的问题。
借用康德的话来说，我们是在探究：理解怎样得以可能？这是一个先于主体性的一切理解行为的问题，也是一个先于理解科学的方法论及其规范和规则的问题。
……理解不属于主体的行为方式，而是此在本身的存在方式。
本书中的‘诠释学’概念正是在这个意义上使用的。
它标志着此在的根本运动性，这种运动性构成此在的有限性和历史性，因而也包括此在的全部世界经验”
[11]。
在伽达默尔看来，理解活动不是人类众多“活动”
中的其中一种，而是一种本体性的、基础性的活动。
它构成了人在世的一切活动的可能性条件，或者说它是人在世的其他一切活动都奠基于其中的本源性活动。
人的最本源的世界经验就生成于这种本源性的理解活动之中，本体论意义上的“真理”
视域就在这一本源性活动中得以展开。
基于对理解活动的这种本体性阐发，“对话”
这一理解活动得以表现自身的形式便也相应地获得了一种基础性的特殊地位：“对话”
已不仅是一种简单的言语活动，而是人“生活世界”
和社会生活赖以持存的基本方式，它作为“人生在世”
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