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，提出了“从事于心学”
的口号。
与之同时的吴与弼也兼采朱陆之长，将心学杂入朱学。
至其弟子陈献章创立白沙学派，便突破程朱理学的桎梏走入主观唯心主义的心学门径。
黄宗羲说：“有明之学，至白沙始入精微，其吃紧工夫，全在涵养，喜怒未发而非空，万感交集而不动。”
[4]但是陈献章仅一布衣，政治上极其平凡，其学又一味主静，“识趣近濂溪，而穷理不逮”
，理论不十分系统精密，所以社会影响不大，在思想文化的发展中只是从明初理学的“述朱期”
向中明的“王学期”
过渡的桥梁。
明真正建立心学体系并向正统程朱理学发难的是王守仁。
其时因新经济因素的发展而导致社会阶级结构出现异动，即封建人身依附关系松弛和市民阶层壮大，以及统治阶级的腐朽导致社会道德普遍失范和农民不堪压迫起义反抗，使作为统治意识形态的程朱理学体系中的逻辑矛盾进一步暴露，表明该理论所柄持的外在天理的强制压抑，在新的社会条件下，已不足以牢笼社会。
“破山中贼易，破心中贼难。”
[5]怎样有效地以封建伦理道德规范人心，钳制社会？明代思想家的思辨和争论开始展开。
整个理学，无论是程朱之学还是陆王之学，所要解决的根本问题，实质只是两个：从理论上说明封建纲常对社会的绝对统治，在方法上指明士人成为具有完善封建道德人格的“圣人”
的自我修养途径。
前者与认识论有关，后者则涉及方法论，而最终目的是维护稳定封建秩序。
王学与程朱之学所争论的也是这两个问题。
程朱之学的逻辑基点是“性即理”
，理论的最高范畴是理或天理，其具有外在的超验的品格：“未有天地之先，毕竟是先有此理。”
[6]既是决定自然事物发展的规律，又是规范社会的伦理道德：“至于天下之物，则必有其所以然之故和所应然之则，所谓理也。”
[7]这样，就使封建的伦理纲常获得了本体意义，而成为压抑社会和人性的外在权威力量：“仁者，天之所以命我而不可以不为之理也；孝悌者，天之所以命我而不能不然之事也。”
[8]从所应然之理等于所以然之理并外在于主体的认识出发，程朱之学进一步提出“格物致知”
的修养方法，即通过具体事物“物理”
的研究，达到体认“伦理”
的目的，而在具体的知行关系上，则更强调知的意义，主张先知后行：“论先后，知为先。”
[9]
与程朱之学相反，王守仁心学的逻辑基点是“心即理”
，理论的最高范畴不是虚构的、超验并外在于事物的“理”
，而是内在于主体的精神实体——“心”
。
王守仁批评程朱之学的“性即理”
说是使“物理吾心终判为二”
，分世界为形而上和形而下、理与气、道与器、理与欲、道心与人心等为对立的二元，所以他要以“心”
统一世界：“夫物理不外吾心，外吾心而求物理，无物理矣。
遗物理而求吾心，吾心又何物耶？心之体，性也，性即理也。
故有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。
有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理。
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