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、“致良知”
等范畴建构而成的，涉及了儒家传统的道德本体论、修养论、知识论、人性论、价值论以及教育原则与方法诸问题。
它力图在道德本体论和修养论上革新程朱理学的教育学说，旨在使道德本体论与修养方法论达到有机统一，提高道德实践主体的主观能动性，在道德修养中将主观与客观、感性与理性、动机与效果、知识与德行、心理与伦理等有机地完整地统一起来，从而建立独立而完善的个体道德人格。
以“性即理”
为哲学基础的程朱理学，其价值取向偏重于对“天人合一”
境界的追求，要求人们按照儒家经典的道德教条去循规蹈矩，成为完全抛弃现实物质存在的自我而实现精神存在的道德自我，因此程朱理学强调书本知识的学习。
王守仁提出“心即理”
，以为“天理”
既体现于知，也体现于行，是需要用“心”
来把握的，因而强调人们必须在道德实践活动中去体现“天理”
，突出了道德实践者的主观能动性。
这对于扭转道德教育以书本教学为基础或中心的学风，对于摆脱教条主义的精神束缚和昂扬人的主观能动性，具有积极的意义。
王守仁提出“经学即心学”
，认为经学教育的目的不在于教人“知道”
和“明理”
，而在于“为我之所用”
。
王守仁与朱熹不同，朱熹强调经学教育是“做人”
的准备，而他却把它看作是道德修养的实在工夫，教育的目的不在学习过程之后去达到，而是在教学过程之中去实现，目的与过程要做到“知行合一”
的有机统一。
王守仁以“知行合一”
为理论基础，强调道德与知识是内在统一的。
教学要成为发展良知的工夫，关键在“知行合一”
的过程中使知、情、意、欲、思等心理伦理化，然后从内心扩展到实际生活的事事物物之中。
他主张以“知行合一”
为为学原则，以“致良知”
为立教宗旨，要求教学过程道德化，把读书作为道德实践的一种形式。
总之，王守仁的心学教育思想，其核心问题是培养人的道德实践能力和道德自觉性。
在理论上他充分肯定每个人都有自我教育能力，肯定人的主观能动性和道德实践中的关键作用。
然而，由于他的教育思想表现出强烈的重“心”
倾向，最终又必然走向自然人性论和轻知识的“狂禅”
，陷入空谈心性的泥潭。
及至王学末流，其空疏的学风更是弊端百出，遗患无穷。
于是一些思想家、教育家又致力于开拓新的学术与教育风气，提倡经世致用，并对心学教育思想进行了抨击。
如东林学派的顾宪成、高攀龙等以及明末清初的黄宗羲、王夫之、顾炎武等，都尖锐指出心学思想教育与实践相脱离的弊病，主张以经世致用的实学来拯救明代学术与教育的空疏。
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