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、“唯物辩证法”
、“历史唯物主义”
或者说“唯物史观”
，特别是“实践的唯物主义”
。
这些名称本身与辩证唯物主义和历史唯物主义并无原则区别，人们对它们也有不同的解释。
因此，最重要的并非是使用哪一个名称，而是如何正确理解马克思通过实现哲学上的革命变更所建立起来的新哲学的根本意义，这也就是理解经典马克思主义哲学的经典所在。
只要对上面这些名称的解释适当，能准确地体现马克思主义哲学的根本意义，它们都是可以使用的。
马克思和恩格斯本人没有使用过辩证唯物主义和历史唯物主义概念。
这个概念是普列汉诺夫等后来的马克思主义者为概括马克思和恩格斯哲学的基本观点而提出的。
在列宁的《唯批》等著作中这个概念一再得到确认，其后一些苏联哲学家又纷纷对马克思主义哲学作为辩证唯物主义和历史唯物主义作了很多论证，并逐渐形成了一个关于辩证唯物主义和历史唯物主义的主要内容的理论框架，它们在马克思主义队伍中很是流行，对促进马克思主义哲学的发展和传播起过积极的作用。
关于这段历史，黄楠森教授作过非常认真和可信的考证。
我个人很是受到他的启发。
不过我还是认为，辩证唯物主义和历史唯物主义这个概念虽不是斯大林首创，但它获得与马克思主义哲学几乎同义、甚至排他的地位，在很大程度上是由于斯大林以经典作家的权威地位在《联共党史》（1938）4章2节中把马克思主义哲学归结为辩证唯物主义和历史唯物主义。
正是因为辩证唯物主义和历史唯物主义这个名称既能体现马克思主义哲学的真实含义，又可能因对它的片面解释而偏离马克思主义哲学的真实意义。
因此人们既完全可以继续使用它，又不应当把它当作是一个排他性的概念，更为重要的是要对它作出符合马克思主义哲学的实际所是特别是其根本意义的解释。
这要求我们更为深刻地认识马克思在哲学上的革命变更的根本意义。
马克思在哲学上实现的革命变更究竟是什么样的变更？这可以从阶级基础和理论形态两方面来思考。
前者主要表现为由资产阶级世界观转变为无产阶级革命世界观。
在这点上大家似乎没有明显的分歧。
我们在此略而不论。
分歧主要在后者。
按以往最流行的说法，马克思和恩格斯批判地继承了黑格尔的辩证法，摒弃了其唯心主义；批判地继承了以费尔巴哈为代表的近代唯物主义，摒弃了其形而上学，由此建立了将唯物主义和辩证法统一成为一个整体的唯物辩证法或者说辩证唯物主义。
我个人从来没有怀疑过这种说法的正确性。
然而我认为至此为止还没有完全澄清马克思和恩格斯在哲学上的革命变更的深层意义。
我们还应当进一步追问：他们是怎样实现上述批判继承并将辩证法和唯物主义统一起来的。
历史和理论的考察使我们明白，这个变更的决定性环节在于他们通过批判地总结近代哲学陷入困境和危机的教训，特别是他们作为无产阶级的革命导师对无产阶级的现实生活和实践的意义的深刻分析和总结而由此摆脱了抽象思维和感性直观、绝对理性主义和经验主义等的界限，强调了现实生活和实践在哲学中的决定性作用。
他们对以物质资料生产的劳动为基础的无产阶级的现实生活和实践的意义的深刻分析使他们对唯物主义和辩证法有了与以往资产阶级哲学家根本不同的认识。
这突出地表现在马克思把唯物主义和辩证法都与人的“感性活动”
、实践联系起来。
这一点，从马克思的《提纲》第一条中的那段话就可看出。
其中讲道：“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是：对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。
所以，结果竟是这样，和唯物主义相反，唯心主义却发展了能动的方面，但只是抽象地发展了，因为唯心主义当然是不知道真正现实的、感性的活动本身的。”
[3]
马克思在此指出以往唯物主义的主要缺陷在于不是从人的感性活动的观点、实践的观点去看事物、现实，这明白无误地证明他的唯物主义的根本特点是从感性、实践的观点去看事物。
他的唯物主义的出发点不是离开实践的纯粹的、自在的物（自然），而是与物发生关系的人的现实的实践。
肯定物质第一性、意识第二性，这当然是唯物主义的一条根本原则。
但这条原则得以确立又必以人的感性活动、实践为前提和中介。
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