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§一、伦理观（居家之道）
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伦理是融洽人际关系的重要一环，一个家庭里，即使亲如父母、兄弟、姐妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷属，也要靠长幼有序、尊卑有别、上慈下爱的伦理关系来维系，才能保障彼此之间的秩序与家庭的和谐。
过去台湾在中华文化复兴运动中，特别提倡科学、民主、伦理，可见伦理在中华文化当中，占有极其重要的分量。
佛教自东汉传入中国以后，由于长期以来一直以寺院的出家僧侣为主，致使一般人以为佛教只重出世思想，忽略对居家生活的关心。
其实佛教是僧俗四众所共有，也重视家庭伦理，例如《无量寿经》告诉我们：家人眷属“当相敬爱，无相憎嫉”
；对于资生日用要“有无相通，无得贪惜”
；甚至平日相处要“言色常和，莫相违戾”
。
从这些话就可以看出，佛陀的教化实在是深具人间的性格与生活的功用。
家庭是每个人的生活重心，孝顺则是人伦之始，是伦理道德实践的根本，所以在家庭的人伦眷属关系当中，佛教首重孝道的提倡。
佛教认为，孝顺父母，报答亲恩，这是上报“四重恩”
之一；反之，弑父弑母，则是不通忏悔的“五逆大罪”
。
《观无量寿经》更将孝顺父母列为往生净土的重要资粮。
过去，儒家主张：生养死葬、晨昏定省、和颜悦色、恭敬柔顺，此乃人子孝亲之道；佛教也说：“尽心尽寿，供养父母；若不供养，得重罪。”
（《五分律》），又说：“供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言两舌。”
（《杂阿含经》）。
但是，佛教更进一步认为：“非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。”
（《不思议光菩萨所说经》）；莲池大师在《缁门崇行录》中，他把孝顺分为三等：“生养死葬”
，只是小孝；“荣亲耀祖”
，是乃中孝；“导亲脱苦”
，才是大孝。
因此在《本事经》及《佛说孝子经》中一致说道：“能开化其亲，才是真实报父母恩”
；也就是说：“父母若无信，则使起信心；父母若无戒，使住于禁戒；父母性悭吝，则使开智慧，为子能如是，始足报亲德”
（《毗奈耶律》）。
佛教的孝亲思想超越一般世俗的小孝，但是过去一般人总认为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”
，以此来批评僧侣披剃舍俗，割爱辞亲，是为大不孝。
其实翻开佛教的经典，从佛陀“为父抬棺”
（《佛说净饭王般涅槃经》）、“为母说法”
（《佛升忉利天为母说法经》），不但恪尽人子之道，成为孝亲的典范，甚至在《贤愚经》及《睒子经》都说：佛陀是因仁孝故，成三界之尊。
此外，目犍连尊者救母于幽冥之苦（《盂兰盆经》）；舍利弗入灭前，特地返回故乡，向母辞别，以报亲恩（《贤愚经》）；明朝蕅益大师四度割臂，为病危的母亲求寿（《蕅益大师传》）；民国的虚云和尚，三年朝礼五台山，以报父母深恩（《虚云和尚年谱》）。
乃至道明织蒲供母、师备悟道报父、道丕诚感父骨、宗颐念佛度母（《缁门崇行录》）等，都说明出家人虽然在人伦关系上有了不同的内容，但并未放弃孝养父母的人子之道，因此留下不少脍炙人口的感人事迹。
例如惠心沙弥之母，勉其用功道业，不以皇帝赏赐为荣，不以母亲一人为念；洞山良价以《辞北堂书》表明志在求道的决心，其母虽然“日夜常洒悲泪”
，仍抑制爱子之情，回书勉励其修道证果，尤其感人肺腑。
佛教对孝道的提倡，不但把“孝顺父母”
与“供养沙门、尊重梵行”
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