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第一节剩余价值与资本的主体性权力
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马克思在《共产党宣言》中一针见血地指出：“在资产阶级社会里是过去支配现在，在共产主义社会里是现在支配过去。
在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。”
①资本的这一主体性特征标志着主体性原则在经济领域的确立，这是近代哲学所确立的主体性原则在现实生活领域的复活。
资本的这一本质是内在于整个资本主义社会的，也是资本主义社会的主要特征。
马克思以资本的特性来标识资本主义社会的主要特征，并以此作为现代性批判的实质性内容，这与其对现代社会的理解密切相关。
现代社会是建立在对个人自由的普遍承认的基础之上的，人们能够出让自己的自由和权力是以契约和平等为前提的，而订立契约的个人是以原子式的个人的存在为必要条件的。
作为个人来说，他作为主体的存在主要通过他的财产权体现出来，而财产的拥有权则通过劳动确证。
对于普遍的自由的个人来说，他们所拥有的就是他们的劳动。
在马克思看来，在资本主义社会的现实中，劳动者的劳动产品并没有成为他的财产，反而成为他的对立者的拥有物，这样，劳动者的权利在某种意义上被剥夺了，所有权和劳动发生了分离。
“马克思的劳动价值论的目的之一，就在于试图解释，在一个人身独立的社会制度中，剩余劳动是如何存在的，以及这种剩余劳动和剩余劳动率是如何从人们的视野中消失不见的。”
①马克思寻找到了这一问题的根源，即资本。
马克思考察了两种不同的流通过程，即—G，揭示了资本的自我增殖的逻辑，而这一逻辑也是资本主体性的逻辑。
第一个流通过程是不同的商品的使用价值的交换，作为货币的货币只是一个中介，只有在后一种流通过程中，才产生了作为资本的货币，商品成为一个中介，被看中的也仅仅是商品的交换价值。
因此在G—W—G这一过程中，作为结果的G必然要产生与作为开端的G不同的量，这样整个环节才有意义，这也就是增殖的过程。
如果货币仅仅是等价交换的尺度和媒介，那么就无从论说剩余价值产生的可能。
因为如果遵循的都是等价交换的原则，而且出卖的又是遵循同质的劳动时间的人的劳动，那么，如何在交换中产生剩余价值呢?商品本身的增殖只能是劳动时间的增殖，而不能是在交换中通过货币表现出来的增殖。
所以，马克思不是在交换中而是到生产中去寻找剩余价值的产生的。
货币向资本的转化在货币去购买作为劳动力的商品时，在与劳动的交换中才能实现。
而购买了作为商品的劳动力实际上就等于占有了人们的作为主体的劳动能力，因此等于是获得了主体的权力。
“他就把价值，把过去的、对象化的、死的劳动转化为资本，转化为自行增殖的价值，转化为一个有灵性的怪物。”
②
增殖是资本主体唯一追逐的目的，从表面上看来，遵循等价原则的流通领域是剩余价值产生的地方，剩余价值只有在流通中实现了交换，转化成为货币，才获得了真实的意义。
而由于遵循等价原则，所以对于所有人是平等的交易，这样就完全堵上了从流通领域中产生剩余价值的可能，只能到G—W—G的第一个环节即G—W中寻找。
马克思发现的是劳动力这个能创造剩余价值的特殊的商品。
“劳动（活的、合乎目的的活动）转化为资本，从自在意义上说，是资本和劳动交换的结果，因为这种交换给资本家提供了对劳动产品的所有权（以及对劳动的支配权）。”
①
正是资本的这种作为主体的权力，再加上在流通领域的平等交换原则，使得从表面上看来剩余价值似乎消失或者不见了，这也是资本主义与前资本主义的重要区别，因此，对于要进行现代性批判的马克思来说，他既要揭示在交换领域的平等原则，这体现了资本主义社会与前资本主义社会的异质，又要揭示在这种平等交换原则之下隐藏的不平等，这是资本主义社会与前资本主义社会的同质。
“对于马克思而言，资本主义的突出特点在于，尽管它是一种具有人身独立、有着自由契约的竞争性市场的社会制度，然而，它同时也是一种有着剩余劳动或者未付酬劳动（或剩余价值，即由剩余劳动所创造的价值）的社会制度。
他的问题是：这是如何可能的?它是如何在经济系统日常交换的表面下隐秘地发生的?”
②马克思是从制度层面的政治架构出发来批判资本主义社会的，“资本制生产与奴隶制和农奴制的不同，在于依靠‘劳动力商品’进行商品生产”
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