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资本成了人们的生存方式，规定了人们的生存逻辑。
从根本上来说，既要突破资本的界限，也要突破意识界的存在的界限，这样才能真正地完成对于“资本主义”
的批判，实现马克思的哲学革命。
在马克思这里，资本是一个批判的概念，马克思超越了古典经济学家的研究方式，把资本和资本的产生、资本的运作方式，与人的存在方式、世界历史的发展等联系了起来。
“如果说阿基米德是在外空寻找支点来移动世界，那么马克思就是在资本主义范围内发现了他批判和改变资本主义的阿基米德点。”
①把人从资本中解放出来，是马克思寻找到的超越资本主体性的现实途径，具体来说，就是要突破现实的单一的生产逻辑，进入人们的现实生活中，使得人们的生活不再受制于资本的逻辑，而呈现出自由性和独立性。
正如劳洛所说：“马克思之所以没有花费专门的精力来表明资本主义如何不运转，——这是它固有的危机倾向——，乃是因为马克思实际上是在努力说明资本主义事实上如何确实在运转。
资本主义必然激发那种能够而且终将代替它的新社会出现，在这个意义上，资本主义的确在运转。
因此，三大卷《资本论》可以当作关于共产主义在资本主义内部的辩证产生的理论来阅读。”
①马克思正是在对现在拥有的东西的考察中去寻找未来道路的。
在马克思那里，现实是一种他以理论的方式把握到的历史过程，因此，他不仅看到了“现实的不合理性”
，更捕捉到了“不合理的现实”
。
马克思也给予了资本主义诸多的溢美之词。
“资本的伟大的文明作用”
使得资本成为席卷一切的世界力量，成为世界发展的原则，马克思承认资本主义作为一种制度所带来的前所未有的发展，但是马克思还不仅仅满足于此，具有普罗米修斯情结的马克思，要寻求的是全人类的解放和幸福，而这是在资本主义内部无法完成的。
马克思把“所有劳动被抽象为雇佣劳动，所有生产资料被抽象为资本”
作为整个资本主义的发展趋势，在马克思看来，资本本身存在的界限，又提供了经由资本本身从而达到超越资本、消灭资本的道路。
马克思的资本批判是沿着制度批判的路径展开的，“把资本当作一种历史事件，当作某种作为现实人们生活中的特殊条件的结果而出现，并将随着这些条件的消失而消失的东西来认识”
②。
资本以一种物质的力量席卷了物质领域和精神领域，成为现代社会的唯一的法则和执行者，使得一切价值都要在资本的天平上去重新评估。
资本主义的生产过程，也是作为主体的资本的产生过程。
资本成为主体的过程，同时也是劳动成为主体的过程，因为资本确认了劳动是价值的源泉，这样劳动实际上是作为价值的创造者存在的，这也内蕴了资本瓦解的秘密。
马克思说过：“资本按照自己的本性来说，会为劳动和价值的创造确立界限，这种界限是和资本要无限度地扩大劳动和价值创造的趋势相矛盾的。
因为资本一方面确立它所特有的界限，另一方面又驱使生产超出任何界限，所以资本是一个活生生的矛盾。”
①资本的界限是资本自己为劳动和价值划分的界限，而资本自身又是没有界限的，它总是按照增殖的逻辑超越它自己所确立的界限，而这种超越也为资本自己突破自己的界限进而实现社会的革命提供了可能。
这种可能在现实中是通过私有制的消灭来实现的。
私有制保证了财产的个人私有，但是通过私有制所确立起来的财产权却同时又成为支配人们劳动的权力。
在资本的诞生和发展中，始终存在着四种与资本密切相关的界限，即“（1）必要劳动是活劳动能力的交换价值的界限；（2）剩余价值是剩余劳动和生产力发展的界限；（3）货币是生产的界限；（4）使用价值的生产受交换价值的限制”
②。
因此，马克思要做的是归还和恢复资本的客体本性，在实体中寻找它自身的界限，从而使得劳动重新成为主体而实现人的自由个性。
在这样的与劳动、货币、价值的对比和限制中，资本的增殖的无限性受到了反冲，无法完全实现出来，反而需要一种新的超越，而马克思也正是从资本的界限出发，论证了资本主义的生产方式被新的生产方式代替的逻辑必然性。
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