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这种在“生产逻辑”
的框架下建构的需要概念其实就是一种伪需求，资本家穿着需求的外衣，通过符码的体系化过程，使消费者获得对需求的内心认同，并将其看作本真性的欲望。
其实这只是一种天真的人类学假设，“明明是伪造出来的他者欲望，却被重复建构成一种看似真实的我的本然的需要”
③。
正是由于这种对人的需要和满足进行的合法包装，更深层的社会问题被遮蔽了。
需要按其本质来说是一种消费性的界定，是资本主义调整的内在策略。
资本的意识形态在消费者的无意识之中将其纳入了符码的差异性体系，使之变成了一种抽象的有需要的躯壳。
在这个意义上，需要成为生产秩序的一种掩盖。
在“自然需要”
的自由与民主的幻象下，真实运行的却是一套体现等级差异与权利体系的逻辑，“需要”
这个概念仍然是生产逻辑的产物，是资本主义作为消费社会的意识形态幻象。
隐藏在数字平台后的符号编码体系以身体的直觉、感知、想象、情感等为中心，建构起消费控制的新形式。
可以说，“身体的全部当代史就是它的分界史，标记和符号的网络覆盖身体，分割身体，在差异性和基本二重性中否定身体，以便仿照物体领域，把身体组织成交换符号的结构材料”
①。
符号系统破除了身体消费的物理空间限制，通过广告、媒介的渲染建构了身体消费的符号空间。
在符号空间的消费叙事中，丰盛的物围绕着身体、时尚的概念包裹着身体。
符号系统不断生产出彰显身份和存在的结构性意义和符号价值，让人通过消费来重新关注和投资自己的身体，以此来获得仪式感、娱乐感、幸福感等全新的身体美学体验。
在此基础上，符号系统进一步操纵和控制人的消费欲望，不断将人的基本需要精致化，尽可能地挖掘身体的潜在需要，制造虚假需求。
在资本的驱动下，人类的“自然的需要”
不断被“历史地形成的需要”
所代替。
这种“历史形成的需要”
在消费的语境中主要体现为由资本建构出来的非人的、非自然的“虚假需要”
。
正如在生产过程中身体作为劳动力被建构起来一样，现在工人的身体也隐藏着巨大的消费力。
资本为了创造新的价值、获取新的利润，进一步开发人的需求，必须不断通过符号建构出身体解放的幻象和神话。
“身体必须被解放、获得自由以便它能够因为生产性目的而被合理地开发……必须使个体把自己当成物品，当成最珍贵的交换材料，以便使一种效益经济程式得以在与被解构了的身体、被解构了的性欲相适应的基础上建立起来。”
①社会的符号化创造了一套身体展示的逻辑，它直接导致人的身体不再是其本真意义上的存在，而是一种丧失了主体性的功能性和符号化的存在。
从本质上来看，“这是一种受到诱导的自恋，是为了符号的增值与交换而对美的功能性颂赞。
这种自我**从表面看没有动机，但事实上，它的全部细节都通过身体的最佳管理标准以符号市场为目的”
②。
这样，身体在“解放”
的氛围中，被纳入了一个控制过程，这个过程的运作和策略正是政治经济学的运作和策略本身。
这样，身体就被符号所穿透，销蚀了其原有的个性而沦落为与物、符号同质的存在，消费也成为建构资本主义统治关系和秩序的意识形态工具。
通过需要这个概念，资本主义为自己找到了意识形态的支撑物，身体也被无限膨胀的欲望所遮蔽而处于异化状态，它抛弃了自在生命之本真，彻底地堕落为一种消费机器。
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