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那么，在资本增殖逻辑逐渐突破其合理性界限而走向财富增殖幻象的当代资本主义社会中，这些历史形成的需要自身也越来越“脱嵌”
于实物商品的使用价值，虚化为无孔不入的幽灵般存在。
换句话说，在需要的意义上，当代资本主义社会在某种程度上已经不仅仅是一个商品社会，而且是一个仿真的景观社会和虚拟的符号社会。
这些景观和符号具有即时性、交互性、大众化等特点，因此，它们能够随时随地、零敲碎打地被资本填充进工人的自由时间之中。
在这一趋势之下，工人的自由时间面临着被全面架空的危险。
在仿真的景观社会之中，工人消费的是被大众媒介所建构出的景象价值，消费过程是被景象制造的伪需要的满足。
在居伊·德波看来，“在现代生产条件占统治地位的各个社会中，整个社会生活显示为一种巨大的景观的积聚。
直接经历过的一切都已经离我们而去，进入了一种表现。”
①由此可见，资本主义社会的财富不仅仅是商品的巨大堆积，还是景观的巨大堆积，而后者具有一种“脱嵌”
于前者的本能倾向。
资本正是通过控制大众媒介，进而控制商品形象的生成与转换，从而达到控制消费过程以及操纵社会生活的目的。
对现代人来说，商品的使用价值已不再重要，而被媒介所展示的景观则引导着社会风尚，表征着个性自我。
由此，工人的自由时间被大众媒介所左右，被仿真景观所填充，继而被“一种具有讽刺意味的权力”
所俘获，再也无暇去参与政治生活，逐渐丧失表达主体诉求的意愿以及对本真生活的渴求。
即使有对这种景观拜物教的反抗，针对的也只是仿真性的景观，尚未直击到景观产生的物质根源和形成机制。
因此，这种反抗，徒具斗争性的外观，经由大众媒介的中介，最终被同一化为景观的一种表现形式，成为一种另类的消费活动。
更进一步地，在虚拟的符号社会之中，工人消费的不再是大众媒介所建构出的景观，而是作为景观之展示形式的大众媒介本身。
如果说，景观自身还具有它的实在对应物，那么，大众媒介本身则是实物缺席下虚拟符号的狂欢，它作为纯粹形式而逃离其有形载体的束缚，完全服从于主体自身病态的欲望。
生产隐没，符号统治一切，符号的意义不是来自实物投射，而是来自其在符号体系中的位置。
因此，人们对符号的消费过程，就是在符号所构筑的物体系中谋求自身的身份与地位、个性与独立性，最终令其陷入个性解放的幻觉。
身体作为消费的载体，越来越多地承担起与自身正常存续无关的符号性意义。
“人们给它套上的卫生保健学、营养学、医疗学的光环……今天的一切都证明身体变成了救赎物品。
在这一心理和意识形态功能中它彻底取代了灵魂。”
①在鲍德里亚看来，人们不是主动进入而是被动陷入这种消费符号体系之中的，其所营造的解放氛围实际上只是资本规划的产物，其根本意味在于个性和独立性的丧失。
“一切在名义上被解放的东西……都是建立在‘监护’价值体系之上的。”
②因此，消费社会中所洋溢着的“慈母般的关怀”
实际上是资本为伪装自身而掷下的人本学烟幕。
在马克思看来，自由时间作为真正的财富，其运用是与人类自由自觉的生命活动密切相关的。
自由时间一部分用于消费活动以此来恢复劳动过程中体力和智力的正常消耗，一部分用于从事自由活动以此来获得生命在逻辑层次上的跃迁。
然而，在这种填充机制的引导下，生命本身变成了一个由某个中心权力所建构而缺乏特定内容的空洞形式。
这就意味着，马克思所预想的自由时间的双重目标全都落空了。
阿伦特曾激烈反对生物技术和人工智能对生命基质的填充。
在她看来，这种填充机制会造成不可挽回的生命政治后果：“我们确实变成了无助的奴隶，不仅是我们机器的奴隶，而且是我们的‘知道—如何’的奴隶，变成了无思想的生物，受任何一个技术上可能的玩意儿的操纵。”
①随着需要的仿真化和虚拟化，资本主义对自由时间的填充逐渐摆脱物质载体而变得无孔不入，从摇篮到坟墓，从身体到灵魂，遍布于生命活动的每一个细节。
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