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这是马克思重建个人所有制的真实内容。
正是通过重建个人所有制，我们才使剥夺者被剥夺，才使生产资料摆脱了它们迄今具有的“资本属性”
，彰显出它们体现人之自由个性的社会性质。
这样，人才终于成为自己社会的主人，成为自然界的主人，从而也成为自身的主人——实现人之个性解放的真正自由。
只有这种“重建的个人所有制”
，才真正彻底地瓦解了资本主义私有制，“才能为一个更高级的、以每一个个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式建立现实基础”
①。
也只有在此基础上，我们才能够建立一个“每个人的自由全面发展是一切人自由全面发展的条件”
的“自由人的联合体”
——共产主义。
这就是说，“只有当社会生活过程即物质生产过程的形态，作为自由联合的人的产物，处于人的有意识有计划的控制之下的时候，它才会把自己的神秘的纱幕揭掉”
②。
对于马克思而言，基于所有制关系的改变而实现的社会政治经济关系的改变，是建立真正的人之自由的必要前提：“一切社会变迁和政治变革的终极原因，不应当到人们的头脑中，到人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找，而应到生产方式和交换方式的变更中去寻找；不应当到有关时代的哲学中去寻找，而应当到有关时代的经济中去寻找。”
③在此意义上，《资本论》所追求的自由，确实不同于资产阶级及其夸夸其谈的代言人所谓的政治的和哲学的自由而具有“经济的性质”
。
这就是《资本论》对“历史之谜”
的解答，也是对“资本之谜”
的解答，更是对“自由之谜”
的解答。
莫里斯·迈斯纳在《重新思考马克思主义对资本主义的批判》一文中指出，马克思谴责资本主义制度并不是因为资本主义没有“解放生产力”
，而是因为其没有解放生产者，因为资本主义确实用新的更加不人道的制度奴役生产者。
马克思批判资本主义，就是因为它扭曲了人类发展并且碾碎了个体的潜能，从而否定了人之自由的真实存在。
对马克思来说，自由既是通过人的活动把自身从社会支配和自然必然性的外在强制中解放出来的“消极自由”
，更是通过提出可能性并建构新的自由共同体而实现自己个性全面发展的“积极自由”
。
对于人之个性的自由发展，马克思认为不能靠人们从头脑里抛开关于这一现象的一般虚幻观念的办法来实现，而只能靠个人重新驾驭这些统治人的异己的抽象力量，靠建立作为“自由人的联合体”
的"真实共同体”
来实现：“只有在共同体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在共同体中才可能有个人自由。”
“从前各个人联合而成的虚假的共同体，总是相对于各个人而独立的；由于这种共同体是一个阶级反对另一个阶级的联合，因此对于被统治的阶级来说，它不仅是完全虚幻的共同体，而且是新的桎梏。
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