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而马克思毕生的使命,就是要打破资产阶级编造的这种自由平等的神话,超越这种形式的、虚假的自由,寻求人的真正的自由。
由此,马克思指出:“建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性,是第三个阶段。”
②这是人的自由个性充分实现的社会阶段,对应共产主义社会。
在共产主义社会中,人超越了对于“人的依赖”
,也超越了对于“物的依赖”
,上升为社会的主人、历史的主人。
他不再受制于自然界,也不再受物的奴役,摆脱了抽象对人的统治,变资本的自由性为活动着的人的自由性,使人真正具有了独立性和个性。
“对马克思来说,自由既是通过人的活动把自身从社会支配和自然必然性的外在强制中解放出来的‘免于……’的‘消极自由’,更是通过提出可能性并建构新的自由共同体而实现自己个性全面发展的‘做……’的‘积极自由’。
因此,在《资本论》及其相关手稿中,具有统治地位的‘资本的自由’不是被取消了而是被超越了——转变成了一种更高层次的人之自由——‘个性得到自由发展’。”
①所以,“自由个性”
的本质就是每个人自由而全面的发展,使人成为真正的有自由个性的存在。
“自由个性”
既是对现实的人的理想生存状态的理论表征,也是对社会形态发展的高级阶段——共产主义的理论表达。
而按照马克思的看法,共产主义并不是一蹴而就的,它的发展至少要经过两个阶段:社会主义是其第一阶段,“自由个性”
则是其高级阶段。
社会主义是人类通往“自由个性”
的必经阶段,但社会主义就其本质来看,仍然还是一个生成中的、不成熟的、不完善的社会,没有达到自由个性的高度。
因为“它没有把自己的基础建立在人类共同的理智力量的自由发挥和个人的独特性的解放之上,而这些才是共产主义理想的核心”
②。
所以,自由个性作为共产主义的高级阶段,它必然是以每个人自由而全面发展为基本原则的“自由人的联合体”
。
对马克思来说,个人应重新驾驭统治人的抽象力量,建立自由人的联合体,人的真正的自由只有在完全融入这种真正的共同体中才能实现。
而这种融入,不再是对共同体的单纯的依附,而是要在这种自由联合的共同性的基础上保持人的独特性和个性。
因为“在新的技术革命,特别是由互联网创造的新的交流工具的条件下,财富的生产同时也是个人的独特性的生产”
③。
因此,共产主义应该被定义为一个由物质财富和非物质财富之间的共同的内在联系以及个人的独特性和生命的奇异性所构成的新的共同体,它是对社会的共同性与个人的和差异性的辩证连接。
在这个意义上,“共产主义概念的核心是真正的共同体的建立,在这一共同体中,个人的独特性的解放和公共自由是其核心内容”
①。
通过对马克思共产主义四副面孔的揭示,我们看到,共产主义是马克思关于人类解放的重要理论探索,其中贯穿着马克思对人之自由个性的关怀,是对个体在社会中的自我实现也就是人的自由个性的历史分析和辩证呈现。
在政治上,共产主义作为完整的政治概念,就是要超越由政治异化所造成的公人与私人的对立,通过“真正的民主制”
来恢复人的存在的完整性;在经济上,共产主义作为关于所有制的学说,就是要扬弃资本主义私有制,通过重建个人所有制,来使生产资料摆脱它们的资本属性,真正为人所占有;在社会的层面上,共产主义革命作为真实共同体的建构,就是要将人从异化的生存状态中解放出来,超越一种想象的、虚幻的共同体而实现自由人的联合体,实现个人自由与共同体的和谐统一;而在存在论的意义上,共产主义作为关于自由的革命,就是要超越“人的依赖性”
和“物的依赖性”
,变“资本的独立性和个性”
为“活动着的个人的独立性和个性”
,真正实现人的自由解放。
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