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第二节文明是社会的素质
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在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”
②人归根结底是社会的产物，人的实践活动和世界观都是在既定的社会和时代条件下产生的。
实践是文明发展的推动力，它不仅促进文明程度的提高，也激励人们不断寻找积极的世界观。
但是值得注意的是，不管是文明的物质动力，还是精神指引，都不能脱离具体的社会。
因此，文明不仅仅是一个文化层次或文化领域的概念，它是一个综合性的社会概念。
文明与人类社会的发展紧密相关，它不仅意味着个人理性能力的提升，思维方式的转变，更在根本上指向社会秩序的生成。
傅立叶在谈论文明制度的时候曾指出：“伟大的文明事业中有两个事实——社会生活的发展和个人生活的发展。”
①这就意味着文明从根本上旨在促进新的社会秩序的生成以及在此基础上的人的本质的实现。
基于历史唯物主义的这一立场，恩格斯做出了其文明论断的第二个本质性规定：“文明是社会的素质。”
“文明是社会的素质”
揭示了文明作为一种社会结构形式的重要意义：它必然要打破人与人之间原子式的、孤立式的存在状态，将社会成员联结在一起。
这一本质性规定把人的存在状态和社会的发展状态两个方面统一在一起诠释了文明的具体内涵。
恩格斯在对18世纪的英国市民社会做出考察后深刻指出，英国的全部政治问题从根本上来看都是社会性的。
恩格斯认为，与法国人一开始就把国家当作人类普遍利益的永恒形式不同，英国人关注的是市民社会的单个人利益的实现，而对作为所谓普遍利益的代表的国家并不抱很大希望。
“英国的活动则是独立的、彼此并立的个人的活动，是无联系的原子的运动，这些原子很少作为一个整体共同行动，而且即使作为整体行动的时候也是从个人利益出发。
目前的普遍贫困和极端涣散就是个人之间缺乏统一性的表现。”
①由于英国人的活动总是以单个人的方式进行，追求个人的经济利益，这就使市民社会发展起来。
国家和教会不再是实现人的本质的唯一的、普遍的形式。
在这个意义上，恩格斯承认只有英国才真正具有社会的历史，因为通过对个人利益的强调，英国才真正确立起主体性，对人的本质力量的实现予以真正的关注。
但同时，这种主体性是一种绝对的主体性，它把普遍分裂为许多单一，将利益升格为人类的纽带，然而“只要利益仍然正好是主体的和纯粹利己的——就必然会造成普遍的分散状态，必然会使人们只管自己，使人类彼此隔绝，变成一堆互相排斥的原子；而这种单一化又是基督教的主体性原则的最终结果，也就是基督教世界秩序达到的顶点”
②。
洛克在《政府论》中曾将人类进入社会状态之前的阶段概括为“自然状态”
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