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正是因为人是社会性的存在，所以个人总是承载着一定的社会关系。
社会性是人的根本特性，也是文明的根本属性。
处在一定社会关系中的人总是能够在一定的历史条件下创造出异彩纷呈的文明成果，在从事实践活动的过程中创造和改变着人们之间的社会关系。
在这个意义上，文明不是特定个人的创造物，而是社会建构的结果，文明总是代表着人们彼此发生的那些联系和关系的总和。
在这个意义上，“我们必须注意到文明是一个社会科学概念。
它一方面在努力理解新的社会联系，另一方面又是在建构新的社会联系”
①。
通常人们在讨论“文明是社会的素质”
这一重要论断的时候，往往认为恩格斯在此处强调的是文明的发展对整个社会公民素质的积极提升作用，认为文明的发展总会促进公民素质的提升。
但我们必须注意，如果仅仅将文明理解为公民素质的提升，就会将“文明是社会的素质”
的内涵狭隘化，将文明变成了道德层面的概念，而文明本质上是实践的范畴，具有社会的内涵。
恩格斯这一论断并不是想强调文明发展对整个社会素质提高的积极作用，他认为文明的发展也有其弊端，之所以说“文明是社会的素质”
，意在强调文明是社会存在的理想，它表达的是人类自我解放的诉求。
在《英国状况·十八世纪》以及《英国工人阶级状况》等文本中，恩格斯一方面肯定资本主义工业发展的本身就意味着文明程度的提高，而文明程度的提高确实可以引起新的技术改进、促进生产力的发展以及创造新的社会关系；但同时恩格斯也注意到了18世纪以来资本主义社会文明的发展是建立在个人利益的基础上的，并且通过私有制这一外在形式实现着对人的统治，这就使得一切关系都可以用商业术语和经济概念来表达。
与亚当·斯密和洛克等人对商业发展和人们对利益的追求可促进文明社会的发展的看法不同，恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》这一关于文明发展的重要文本中将资产阶级对利益的追求看成“最卑下的利益——无耻的贪欲、狂暴的享受、卑劣的名利欲、对公共财产的自私自利的掠夺”
①。
正是这种卑劣的贪欲毁坏了一切文明制度，使一切奴役和压抑的社会关系变得更普遍和更合理了。
正如弗洛伊德说文明社会不再压抑任何人，恩格斯认为文明包括一种特定的社会交往形式，文明的目标是使人类获得解放，并创造出合乎其本性的社会关系。
在这个意义上，“文明是一种独特的秩序和情怀，它从文化的——社会的秩序和情怀延伸而来。
它也是一种行动，一种运动，一种进程”
②。
文明是人之存在的社会理想，是人之为人的归宿。
因此文明进程是人类摆脱压抑和束缚寻求自身解放的进程，而人之所以要改变不合理的社会关系，促进社会文明的发展，就是要改变自身的生存状况，充分展现自身的本质力量。
在这个基础上，社会的发展也能为人类摆脱奴役、彰显自身价值和获得解放提供保障，个人的解放程度与社会的发展程度具有一致性，这才是“文明是社会的素质”
所传达出的真实内涵。
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