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正如我们在前面已经指出过的那样，康德的“两种实践”
的学说是以现象和物自体的两分为基础的。
在康德那里，物自体概念有三个含义：第一，感性刺激的来源；第二，认识的界限；第三，道德地实践的范导性假设。
如果说，物自体的前两个含义是属于认识论的，是与自然必然性相关的，那么，第三个含义则是属于本体论的，是与自由相关的。
康德以后的不少哲学家，深受注重认识论的笛卡尔主义的影响，对物自体概念的理解仅限于其第一含义和第二含义，并主张从思维和存在一致的“同一哲学”
的立场出发，取消物自体概念，从而表明人的认识是没有任何界限的。
在《小逻辑》第44节中，黑格尔这样写道：
物自体（精神、上帝也包含在这里的“物”
中）表示这样一种对象，它已被抽去了对意识、情感规定性和特定的思想的一切关系，因而是抽象的。
很容易发现，这里所剩余的是一个完全抽象的、空虚的东西，只可以看作否定了表象、情感、特定的思想的彼岸世界。
同样也容易发现，这个废物只不过是思维的产物，是空虚的自我的不断趋于抽象的思维的产物，这个空虚的自我把本身的空虚的同一性当作对象。
[10]
在黑格尔看来，康德意义上的物自体乃是思维抽象化的一个产物，实际上并不存在。
也就是说，并不存在意识和认识所无法把握的对象。
在这里，康德物自体概念的第三个含义被遮蔽起来了，物自体被改造为一个单纯认识论的概念，而且在认识论的研究范围内它也只具有否定的意义，既然认识是无界限的，作为认识界限的物自体也就自行瓦解了。
深受黑格尔思想影响的恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中指出：对这些以及其他所有的哲学怪论的最令人信服的驳斥是实践（Praxis），即实验和工业（dasExperimerie）。
既然我们自己能够制造出某一自然过程，按照它的条件把它生产出来，并使它为我们的目的服务，因而能够证明我们对这一过程的理解是正确的，那么，康德的不可把握的“物自体”
也就终结了。
[11]
恩格斯还举了茜素的例子来说明这个问题，即一旦人们能够从煤焦油中提炼出茜素，它也就从“物自体”
（Dingansich）转化为“为我们之物”
（einDingfueruns）了。
从上面的论述中，我们可以引申出如下的结论：第一，在康德哲学的语境中，物自体指的是上帝、世界和灵魂不朽，不是指某个具体的对象，如茜素；第二，一旦人们认识了某个自然过程，物自体也就终结了。
这一见解表明，恩格斯是从单纯认识论的角度去理解康德的物自体概念的，也就是说，物自体的第三个含义，即道德地实践的范导性假设并没有进入他的视野之中；第三，恩格斯把实践理解为“实验和工业”
，也表明他主要是从“技术地实践的”
角度来看待并使用实践概念的。
这就启示我们，当物自体概念被消解时，“道德地实践的”
或“遵循自由概念的实践”
的整个领域也就被遗忘或被遮蔽起来了。
其二，实证主义的蔓延。
随着自然科学的发展，实证主义的思潮应运而生。
这一思潮的始作俑者孔德把人类思想的发展划分为三个阶段——神学的阶段、形而上学的阶段和实证科学的阶段。
孔德认为，现代人已经置身于实证科学的阶段。
他写道：
我们的实证研究基本上应该归结为在一切方面对存在物作系统评价，并放弃探求其最早来源和终极目的，不仅如此，而且还应该领会到，这种对现象的研究，不能成为任何绝对的东西，而应该始终与我们的身体结构、我们的状况息息相关。
[12]
按照孔德的看法，一方面，实证哲学只研究我们的身体能够感受到的种种经验现象，不研究任何超验的对象，如“最早来源”
、“终极目的”
等，实际上也就一笔勾销了康德所设定的物自体的领域；另一方面，“真正的实证精神主要在于为了预测而观察，根据自然规律不变的普遍信条，研究现状以便推断未来”
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