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[15]在这里，康德直接使用了“自然辩证法”
（derNatuerliDialektik，此处为第二格）的概念。
我们下面的论述将表明，康德绝不是以偶然的、心血**的方式使用这个概念的。
在《纯粹理性批判》中，康德这样写道：
因而存在着一种纯粹理性的自然的和不可避免的辩证法（eiuerlivermeidlicheDialektikderrei），这种辩证法既不是一个缺乏知识的拙劣工匠陷入的自我困境，也不是一个诡辩家故意杜撰出来以扰乱理性的人们进行思考的东西，事实上它和人的理性是不可分离的。
即使我们已经知觉到它的虚幻性，它依然会使理性不断地陷入迷乱之中，从而时时需要得到纠正。
[16]
这段话明确地告诉我们，康德把人的理性在其本性的驱使下自然而然地、不可避免地陷入虚幻境地的倾向和过程称为“自然辩证法”
。
这种辩证法绝不是诡辩家故意布出来的疑阵或一个弱智的人在思索问题时陷入的困窘状态，而是理性的本性使然。
即使人们已经自觉地意识到这种辩证法，也不等于他们在思考中就可以轻易地摆脱它。
在康德看来，“自然辩证法”
具有三种不同的形态：当纯粹理性试图运用知性范畴去认识超经验的、主观上的统一体——灵魂时，就会陷入“误谬推论”
（Paralogismus）[17]之中；当纯粹理性试图运用知性范畴去认识超经验的、客观上的统一体——世界时，就会陷入“二律背反”
（Antinomie）[18]；最后，当纯粹理性试图运用知性范畴去认识超经验的、主客观的统一体——上帝时，就会陷入“理想”
（Ideal）。
[19]
在《道德形而上学原理》（1785）中，康德进一步把“自然辩证法”
的含义具体化为人的自然“倾向”
（Neigung）和道德“责任”
（Pflicht）之间的冲突。
在该书第一章中谈到人的自然倾向与理性所颁发的道德责任及道德规范之间的矛盾时，康德指出：
从这里产生出一种自然辩证法（eiuerlicheDialektik），这是一种对责任的严格法则进行诡辩的嗜好，对其有效性，至少是对其纯洁性和严肃性进行怀疑，并且在可能的地方，使它们适应于我们的欲望和倾向，也就是说，从根本上败坏它们，使它们完全失去自己的尊严……[20]
在《实践理性批判》（1788）中，康德强调，与思辨理性一样，实践理性也会陷入自然辩证法：
在纯粹理性的思辨应用中，那种自然辩证法（jeuerlicheDialektik）如何得到解决，此外，那个源于自然假象的错误又应该如何进行防范，人们能够在对那个能力的批判中见到详尽的论述。
但是，理性在其实践应用中的情况也不见得更好。
[21]
那么，在实践理性的范围内，自然辩证法的表现形式又是什么呢？与《道德形而上学原理》中的表述略有不同，在《实践理性批判》中，康德提出了“纯粹实践理性辩证法”
（Dialektikderpraktisunft）[22]，这一辩证法也就是康德所说的实践理性范围内的自然辩证法，因为它也是实践理性自然而然地、不可避免地会陷入的一种困境。
其叙述方式是：康德把最高的善的概念称为“至善”
（dashoechstesGut），“至善”
是由“德行”
（Tugend）和“幸福”
（Glueckligkeit）构成的，而这两者在人们的行为中常常处在二律背反的情况下。
伊壁鸠鲁派和斯多葛派就是这一自然辩证法中的两个极端。
如果说前者用幸福来取代德行的话，那么后者则用德行来取代幸福。
从康德的先验论的立场出发，当然更重视德行，他甚至把道德和幸福尖锐地对立起来，但是正如叔本华所批评的，他既然把幸福作为至善的内容之一，这就表明，他的先验主义的道德理论仍然是不彻底的。
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