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相一致的。
康德的巨大功绩是把自由的因果性与自然的因果性区分开来，从而在理论哲学的旁边为实践哲学留下了地盘，然而，一方面，由于康德哲学的二元论的特点，它没有把本体界与现象界真正地统一起来；另一方面，它把先天的道德法则或理性立法置于意志的自由之前，从而也就使自由成了一个空洞的字眼。
正如叔本华所批评的：“这显然是一伸手就可以抓住的矛盾，既称意志是自由的，又要为意志立法，说意志应该按照法则而欲求——‘应该欲求’——真是木头的铁！”
[18]在叔本华看来，生存意志不仅是自由的，而且是万能的，它就是自在之物，就是世界的本质。
这样一来，叔本华就为我们重新理解实践和自由概念提供了重要的启发。
四、马克思的历史唯物主义和实践、自由概念
马克思哲学的不少研究者都没有注意到马克思在评价黑格尔和康德时在用语上的重要差异。
如果说，马克思把黑格尔的思辨哲学理解为17世纪形而上学的“胜利的和富有内容的复辟”
[19]的话，那么，他却把康德哲学理解为“法国革命的德国理论”
。
[20]在马克思看来，康德的实践理性和善良意志乃是法国自由主义在德国采取的独特的形式，虽然具有革命的内涵，但“康德只谈‘善良意志’，哪怕这个善良意志毫无效果他也心安理得，他把这个善良意志的实现以及它与个人的需要和欲望之间的协调都推到彼岸世界”
。
[21]
马克思不赞成康德把此岸世界（现象界）与彼岸世界（本体界）割裂开来，他把这两者统一在他所创立的历史唯物主义学说中，但他又继承了康德关于实践哲学（本体论）优先于理论哲学（认识论）的基本思想。
在这个意义上，我们首先应该把历史唯物主义理解为马克思在本体论领域里发动的一场划时代的革命，事实上，马克思哲学或历史唯物主义本质上也就是生存论的本体论。
正如马克思所说的：“……一切人类生存（allermeenz）的第一个前提也就是一切历史的第一个前提，这个前提就是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。”
[22]
马克思正是从历史唯物主义或生存论的本体论的立场出发来论述自己的实践概念和自由概念的。
在《关于费尔巴哈的提纲》一文中，马克思指出：“全部社会生活在本质上是实践的。
凡是把理论引到神秘主义方面去的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”
[23]由此可见，马克思的实践概念首先是一个本体论意义上的概念，即使他在谈论实践的基本形式——生产劳动时，也首先是从本体论着眼的，所以他关心的不是人通过生产劳动去认识什么，而是在私有制情况下人的劳动的异化的本质，以及如何通过消灭私有制来扬弃异化，达到人性的复归。
在马克思那里，即使存在着“认识论意义上的实践”
或康德所说的“遵循自然概念的实践”
，这一实践形式也必须在“本体论意义上的实践”
或“遵循自由概念的实践”
的基础上获得理解。
同样地，在马克思那里，自由也首先是一个本体论意义上的概念。
马克思写道：“作为纯粹观念，平等和自由仅仅是交换价值的交换的一种理想化的表现；作为在法律的、政治的、社会的关系上发展了的东西，平等和自由不过是另一次方的这种基础而已。”
[24]马克思还把共产主义社会理解为“一个以各个人自由发展为一切人自由发展的条件的联合体”
。
[25]这就告诉我们，马克思从不以抽象认识论的方式谈论自由概念。
如果人们一定要谈论“认识论意义上的自由”
，那么这种自由也只有奠基于“本体论意义上的自由”
才能获得理解，因为从生存论的本体论的观点看来，人类的认识活动不过是其生存在世的一种样式。
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