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有的理论家没有自觉地意识到这一点，所以容易掉进唯我论的陷阱，也有的理论家则自觉地意识到了这一点，并希望读者通过熟悉他的理论所从出的知识基质的方式来理解他的理论。
叔本华就属于后一类哲学家，他在《作为意志和表象的世界》的“第一版序”
（1818）中这样写道：
所以康德的哲学对于我这里要讲述的简直是唯一要假定为必须彻底加以理解的哲学。
除此而外，如果读者还在神明的柏拉图学院中留连过，那么，他就有了更好的准备，更有接受能力来倾听我的了。
再说，如果读者还分享了《吠陀》给人们带来的恩惠，而由于《邬波尼煞昙》Upanishad给我们敞开了获致这种恩惠的入口，我认为这是当前这个年轻的世纪对以前各世纪所以占有优势的最重要的一点，因为我揣测梵文典籍影响的深刻将不亚于十五世纪希腊文艺的复兴；所以我说读者如已接受了远古印度智慧的洗礼，并已消化了这种智慧；那么，他也就有了最最好的准备来倾听我要对他讲述的东西了。
[73]
在这段话中，叔本华十分明确地告诉我们，他的理论的知识基质是源自康德、柏拉图和印度的典籍《邬波尼煞昙》中的哲学智慧。
[74]
我们提出的第二个阐释性的概念是“问题域”
（problemsphere）。
其含义是：任何一种系统化的理论都蕴含着一个问题域；一个问题域也就是指相对于某一理论的研究对象可能提出的全部问题的总和；问题域不等于在某一理论的研究过程中实际上已经提出的那些问题的总和，而是在逻辑上可能提出的全部问题的总和，要言之，它划出来的是一个提问的逻辑可能性的空间。
我们提出的第三个阐释性的概念是“问题层”
（levelsofproblem）。
其含义是：在任何一个问题域中，问题本身都不是以杂乱无章的方式存在的，而是分层的，即体现为有序的、不同的层面。
一般说来，任何一个问题域都是由三个不同的问题层构成的：一是“元问题层”
（thelevelofmeta-problem），在这个层面上，只存在着唯一的一个元问题，“元问题”
（meta-problem）是问题域中的最高的问题，它的提问方式和解答方式决定着某个问题域之为某个问题域，决定着某个问题域可能展开的逻辑空间。
如果我们探讨的对象是某种哲学理论，它的提问方式通常是这样的，即“什么是哲学？”
“哲学的意义何在？”
“哲学的根本特征是什么？”
等。
对这些问题中的任何一个问题的解答也就构成该种理论的“哲学观”
（ceptofphilosophy）。
二是“基本问题层”
（thelevelofbasis），“基本问题”
（basis）具有一定的数量，它们从属于元问题层，并把元问题的提问方式和解答方式化解为一系列在理论思考中具有重要意义的基本问题。
如果我们探讨的对象是某种哲学理论，一旦其元问题的提问方式和解答方式被确定，一个相应的问题域也就被组织起来了；而在某种确定的哲学观（亦即对元问题的解答方式）的指引下，基本问题的提问方式和解答方式也就大致上被确定下来了。
三是“具体问题层”
（thelevelofs），是由大量的“具体问题”
（s）构成的，而所有这些具体问题又都从属于相应的基本问题层。
如果我们探讨的对象是某种哲学理论，那么一旦它的元问题和基本问题的提问方式和解答方式被确定，具体问题的提问方式和解答方式也就大致上被确定下来了。
我们提出的第四个阐释性的概念是“问题域的认同”
（identityofproblemsphere）。
其含义是：任何一种理论所蕴含的元问题的提问方式和解答方式如果本质上未超出已然存在的某种理论所蕴含的元问题的提问方式和解答方式，那么这里出现的就是“问题域的认同”
。
问题域的认同并不意味着问题域的等同或问题域的重合，它主要指元问题层上的元问题的提问方式，尤其是解答方式的一致或类似，但并不排除这样的可能性，即这两个问题域在基本问题层和具体问题层上可能存在着某些差别。
我们提出的第五个阐释性的概念是“问题域的转换”
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