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马克思指出:“实际上,家庭和市民社会是国家的前提,它们才是真正的活动者;而思辨的思维却把这一切头足倒置。”
[58]在马克思看来,这种“头足倒置”
表明,黑格尔的法哲学是以其唯心主义的历史观作为出发点的。
在《黑格尔法哲学批判导言》中,马克思坚决反对撇开人类社会历史,孤立地考察人的唯心主义宗教观,指出:“人并不是抽象的栖息在世界以外的东西。
人就是人的世界,就是国家,社会。”
[59]呼吁人们从宗教批判转向法哲学和政治哲学批判,转向对现实社会和国家的批判。
在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思首先肯定,黑格尔的《现象学》是“黑格尔哲学的真正诞生地和秘密”
[60],并指出,尽管黑格尔的《精神现象学》是在神秘化的、唯心主义的历史观的背景下叙述出来的,“但是,由于《现象学》紧紧地抓住人的异化,——尽管人只是以精神的形式出现的——其中仍然隐藏着批判的一切要素,而且这些要素往往已经以远远超过黑格尔观点的方式准备好和加过工了。
关于‘苦恼的意识’、‘诚实的意识’、‘高尚的意识和卑鄙的意识’的斗争等等、等等这些章节,包含着对宗教、国家、市民生活等整个领域的批判的要素,但还是通过异化的形式。”
[61]其次,马克思认为,“个人是社会存在物”
[62],并对“异化劳动”
的各种表现形式进行了透彻的批判;最后,马克思并没有把一般唯物主义或一般唯心主义关注的自然界理解为人类社会之外的一个领域,而把它理解为社会的一个组成部分。
正是在这个意义上,他告诉我们:“社会是人同自然界的完成了的本质的统一。”
[63]
在《神圣家族》中,马克思直接批判了黑格尔的唯心主义历史观:
黑格尔历史观的前提是抽象的或绝对的精神,这种精神正在以下面这种方式发展着:人类仅仅是这种精神的有意识或无意识的承担者,即群众。
因此,思辨的、奥秘的历史在经验的、明显的历史中的发生是黑格尔一手促成的。
人类的历史变成了抽象的东西的历史,因而对现实的人说来,也就是变成了人类的彼岸精神的历史。
[64]
马克思从唯物主义历史观的角度阐释了黑格尔的“绝对精神”
,认为它实际上是指“现实的人和现实的人类”
。
[65]
在《德意志意识形态》的“费尔巴哈”
章中,马克思初步表述了自己的唯物主义的历史观:
这种历史观就在于:从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程,并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式,即各个不同阶段上的市民社会,理解为整个历史的基础;然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动,同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式,如宗教、哲学、道德等等,并在这个基础上追溯它们产生的过程。
[66]
在这段重要的论述中,马克思不但阐明了“直接生活的物质生产”
在社会生活中的基础性的作用,而且把被黑格尔颠倒的市民社会与国家的关系又重新颠倒过来了。
马克思还进一步阐述了自己所创立的历史唯物主义与以黑格尔为代表的历史唯心主义的根本差别:
这种历史观和唯心主义历史观不同,它不是在每个时代中寻找某种范畴,而是始终站在现实历史的基础上,不是从观念出发来解释实践,而是从物质实践出发来解释观念的东西。
[67]
由上可知,恩格斯主要通过对《逻辑学》和《自然哲学》的解读,把黑格尔哲学体系的本质理解为以绝对精神作为载体的一般唯心主义,他又从费尔巴哈式的一般唯物主义的立场出发,把黑格尔的绝对精神翻转为与人类社会历史相分离的自然界或物质,因此,恩格斯撰写了《自然辩证法》,而深受恩格斯影响的苏联、东欧和中国的马克思主义哲学教科书则把抽象的物质理解为马克思的唯物主义的载体。
[68]其实,抽象的物质与抽象的自然界是可以互换的概念。
与恩格斯不同的是,马克思主要是通过对《法哲学原理》和《精神现象学》的解读,去理解黑格尔的,他把黑格尔哲学的本质理解为以绝对精神作为载体的历史唯心主义,而把历史唯心主义颠倒过来,则是以“现实的人和现实的人类”
的“直接生活的物质生产”
为载体的历史唯物主义。
综上所述,如果像恩格斯那样,判定黑格尔哲学体系的本质是一般唯心主义,全部批判就会沿着恩格斯的总体阐释思路展开,从而必定会把马克思主义哲学理解并阐释为“自然辩证法”
或“辩证唯物主义”
;如果像马克思那样,判定黑格尔哲学体系的本质是历史唯心主义,则全部批判就会沿着马克思的总体阐释思路展开,从而必定会把马克思主义哲学理解并阐释为历史唯物主义。
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