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[19]正是有感于这种本体论意义上的实践意识的普遍匮乏，马克思指出：
哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。
[20]
事实上，马克思一直是从本体论维度出发去理解实践活动的。
早在《巴黎手稿》中，马克思就说过：“只有当物按人的方式同人发生关系时，我才能在实践上按人的方式同物发生关系。”
[21]显而易见，马克思把人的实践活动看作理解人与物的关系的本体论的基础。
马克思还把自己的学说作为“实践的人道主义”
与无神论的“理论的人道主义”
对立起来。
[22]在《德意志意识形态》中，马克思写道：
这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产，是整个现存感性世界的非常深刻的基础，只要它哪怕只停顿一年，费尔巴哈就会看到，不仅在自然界将发生巨大的变化，而且整个人类世界以及他（费尔巴哈）的直观能力，甚至他本身的存在也就没有了。
[23]
所有这些论述都表明，马克思不是从一般本体论的意义上来肯定实践活动的重要性，而是从生存论的本体论的意义上来强调这一点的。
不用说，在马克思的实践概念中也蕴含着认识论的维度，但对他说来，首要的始终是本体论的维度。
正是在这个意义上，马克思所创立的实践唯物主义本质上乃是本体论上的革命。
然而，在《终结》中，恩格斯对思维与存在或精神与自然界关系的思考始终蕴含着一个传统唯物主义的本体论立场。
按照这一立场，与人的实践活动相分离的存在或自然界是第一性的。
正是在这一基础上，恩格斯着重从认识论框架内来讨论思维与存在的关系问题，并引出实践问题。
他这样写道：
但是，思维和存在的关系还有另一个方面：我们关于我们周围世界的思想对这个世界本身的关系是怎样的？我们的思维能不能认识现实世界？我们能不能在我们关于现实世界的表象和概念中正确地反映现实？[24]
恩格斯认为，大多数哲学家都对这个问题做出了肯定性的回答。
然而，
还有其他一些哲学家否认认识世界的可能性，或者至少是否认彻底认识世界的可能性。
……对这些以及其他一切哲学上的怪论的最令人信服的驳斥是实践，即实验和工业。
既然我们自己能够制造出某一自然过程，按照它的条件把它生产出来，并使它为我们的目的服务，从而证明我们对这一过程的理解是正确的，那么康德的不可捉摸的“自在之物”
就完结了。
动植物体内所产生的化学物质，在有机化学开始把它们一一制造出来以前，一直是这种“自在之物”
；一旦把它们制造出来，“自在之物”
就变成为我之物了，例如茜草的色素——茜素，我们已经不再从地里的茜草根中取得，而是用便宜得多、简单得多的方法从煤焦油里提炼出来了。
[25]
从这段重要的论述中我们可以引申出如下的结论：
第一，恩格斯是在驳斥认识论中的不可知论的语境中引出实践问题的。
在他看来，像休谟、康德这样的哲学家都是认识论研究中的不可知论的典型代表，而对不可知论的最有力的驳斥则是实践。
也就是说，当人们在实践中按照自己的目的复制出某一自然过程的时候，不可知论本身也就自行瓦解了。
第二，实践是认识论中的一个环节。
如果说，认识就是使“自在之物”
转化为“为我之物”
的过程，那么，促使这一转化过程得到实现的便是人的实践活动。
恩格斯的这一见解对后来的马克思主义哲学的解释者产生了重大的影响。
列宁在《哲学笔记》中写道：“理论观念（认识）和实践的统一——要注意这点——这个统一正是在认识论中。”
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