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在自然界中(如果我们把人对自然界的反作用撇开不谈)全是没有意识的、盲目的动力,这些动力彼此发生作用,而一般规律就表现在这些动力的相互作用中。
[9]
毋庸讳言,当恩格斯主张“把人对自然界的反作用撇开不谈”
时,人的实践活动对自然界的影响也就从自然界中被抹掉了。
也正是在这个意义上,施密特评论道:
在恩格斯那里,被社会中介过的自然概念和独断的、形而上学的自然概念确实毫无联系地并存着。
[10]
这个评论启示我们,恩格斯并没有深入地反思过马克思在《提纲》中叙述的实践唯物主义的出发点与一切旧唯物主义的出发点之间存在着的本质的差异。
事实上,蕴含在马克思的实践唯物主义学说中的自然界必定是被人的实践活动中介过的自然界,早在《巴黎手稿》中马克思已经提出了“人化的自然界”
的概念,并强调:“被抽象地孤立地理解的、被固定为与人分离的自然界,对人说来也是无。”
[11]在批评阿·瓦格纳的政治经济学教科书时,马克思也说过:
在一个学究教授看来,人对自然的关系首先并不是实践的即以活动为基础的关系,而是理论的关系……但是,人们决不是首先“处在这种对外界物的理论关系中”
。
[12]
可见,马克思始终把人的实践活动作为哲学思考的出发点。
正是在这个意义上,施密特指出:“在马克思看来,自然概念是人的实践的要素,又是存在着的万物的总体。”
[13]同时,施密特也对恩格斯的自然观做出了如下的评论:
在恩格斯那里,自然和人不是被首要意义的历史的实践结合起来的,人作为自然过程的进化产物,不过是自然过程的受动的反射镜,而不是作为生产力出现的。
[14]
由于恩格斯主要坚持以非实践的,即排除人的作用的自然界出发来谈论哲学,所以,这种谈论方式本质上仍然停留在“从客体或者直观的形式”
出发的旧唯物主义的思考方式之内。
正如费尔巴哈在《关于哲学改造的临时纲要》中所说的:“观察自然,观察人吧!
在这里你们可以看到哲学的秘密。”
[15]显然,费尔巴哈也是从自然出发来谈论哲学问题的。
尽管恩格斯在《终结》中批评费尔巴哈时说:“无论关于现实的自然界或关于现实的人,他都不能对我们说出任何确定的东西”
[16],但一旦恩格斯撇开人的实践活动这一被马克思所发现的、新哲学的出发点,他是否有可能对自然和人的问题得出与旧唯物主义者完全不同的结论来呢?
二、从本体论维度理解实践,还是从认识论维度理解实践
只要我们认真地解读《提纲》的话,就会发现,马克思首先是从本体论的维度出发来理解并阐发实践活动的。
一方面,马克思批判了作为旧唯物主义的典型代表的法国唯物主义者所持有的环境或教育决定论的机械观念,指出:
环境的改变和人的活动或自我改变的一致,只能被看作是并合理地理解为革命的实践(revolutionaerePraxis)。
[17]
也就是说,在人类社会中,环境或教育并不起着本体论意义上的前提性的作用,这个作用只能由革命的实践来承担。
另一方面,马克思也批评了费尔巴哈的直观唯物主义的观念,指出:
费尔巴哈不满意抽象的思维而喜欢直观;但是他把感性不是看作实践的、人的感性的活动。
[18]
在马克思看来,费尔巴哈的感性直观乃是一种静态的直观,他没有把直观者理解为动态的、实践着的人。
这也意味着肯定:直观并不是本体论上的初始性现象,相反,它是第二性的,是在人的实践活动的基础上得以展开的。
正是人的实践活动决定着人可能会去直观甚至改变哪些对象。
马克思还批评费尔巴哈不理解革命的、实践批判的活动的意义,因而他的全部思考活动只停留在宗教世界的范围内,他没有想到,应该把这个宗教世界归结为它的世俗的基础,而“对于这个世俗基础本身应当在自身中、从它的矛盾中去理解,并在实践中使之革命化”
。
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