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[18]
这段耳熟能详的论述虽然充分肯定了实践概念在马克思哲学中的重要地位，但却把这种重要地位仅仅理解并归结到认识论的领域内。
这样一来，马克思哲学革命的本体论维度和实践概念的本体论维度都被遮蔽起来了，马克思的实践概念成了单纯“认识论解释框架内的实践概念”
。
同样地，当人们分析实践活动的基本形式——生产劳动时，也忽视了生产劳动所蕴含的根本性的、本体论的维度。
事实上，只要本体论的眼光是缺席的，生产劳动和实践活动的其他形式一样，也就只具有认识论的意义。
比如，有的学者在谈到生产劳动的作用时指出，它“给认识不断提供新的技术工具，加强了人的感官，帮助人们深入自然，揭示它的秘密”
。
[19]可见，在单纯认识论的眼光中，生产劳动只在它如何有利于人们认识自然、改造和控制自然的意义上得到肯定，而人们在生产中结成何种关系，这种关系如何异化，又如何通过政治革命和社会革命来改变这种关系等，就完全逸出了人们的视野。
我们再来检讨另一种误解。
如果说，马克思的某些理论上的追随者和传统的哲学教科书从肯定意义上把马克思的实践概念误解为“认识论解释框架内的实践概念”
；那么，当代的某些马克思思想的研究者则从否定的意义上把它误解为“认识论解释框架内的实践概念”
。
我们可以借助汉娜·阿伦特和哈贝马斯这两位学者的观点来剖析这种误解的具体表现形式。
深受海德格尔思想影响的阿伦特，试图通过对古希腊的某些见解，尤其是亚里士多德在《政治学》和《尼各马可伦理学》中关于人的活动的不同类型的见解的复归，对实践概念做出新的诠释。
在她的名作《人的境况》中，她把人的活动分为三种基本的类型：一是“劳动”
（labor），作为生命本身，它主要涉及人与自然之间的关系；二是“工作”
（work），作为文化创造活动，它主要涉及人与人工世界之间的关系；三是“行动”
（a），作为人们一个共同体内进行的政治活动，主要涉及公共领域里人与人之间的实践关系。
[20]在阿伦特看来，在古代城邦社会中，公共领域里的行动乃是最重要的活动形式之一，但是，随着人类社会的发展，特别是现代社会的兴起和发展，劳动作为私人领域里的活动，其作用显得越来越重要，而在劳动这种活动形式逐步受到推崇的过程中，洛克、亚当·斯密，尤其是马克思起着极为重要的作用。
她写道：
马克思的劳动哲学与19世纪进化与发展理论（个体生命过程从有机体生命的最低形式向最高级动物形式——人类的出现进化）的不谋而合令人瞩目。
[21]
而随着私人领域里的劳动的重要性的凸显，公共领域和行动这一活动方式也就衰弱下去了。
按照阿伦特的观点，马克思主要是在劳动的层面上谈论人的活动。
言下之意，他对工作和活动都缺乏重视。
阿伦特对马克思的误解在于，她只是从人与自然的关系，即“认识论解释框架内的实践概念”
的意义上来理解马克思的劳动概念，这就完全忽略了马克思的劳动概念，尤其是异化劳动概念中所蕴含的本体论维度。
阿伦特的见解也对哈贝马斯产生了重要的影响。
哈贝马斯主要把人的活动分为两种类型：一是“劳动”
（Arbeit）；二是“相互作用”
（Iion）。
他写道：“我的出发点是劳动和相互作用之间的根本区别。”
[22]所谓劳动，也就是按照经验知识和技术规则进行的工具性的活动；所谓相互作用，也就是按照人们共同认可的规范、以符号为媒介的交往活动。
哈贝马斯正是从这一根本区别出发去批评马克思的实践概念的。
他指出：
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